|
《道德经》第四十七章 原文 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。 有人问：孔子到了70岁才能达到“从心所欲而不逾矩”的境界，可孔子是少而学，壮而周游列国，归来潜心钻研才能达到这种境界的，你这里怎么又提出“不出户，知天下；不窥牖，见天道”呢？这不是自相矛盾吗？是的，中国人教育孩子总是告诫他们要“读万卷书，行万里路”，这是大家公认的成才之路。这并没有错，这是了解社会，了解自然必经之路。人要生存，是需要掌握知识、掌握技能的，所以必须学习，学习可以从书本上学习，也可以向他人学习。知识的汲取像劳动一样，有多少耕耘就会有多少收获。然而，学习只是掌握已有的知识，但是知识并不是智慧，知识不可能让你达到道的层面，因为学习只是一个平面上的事情，是大脑层面上的事情，而且在大脑层面上也有两个方面，一个是获取知识的方面，这就是学习；而另一个是加工知识的方面，这就是思考，学习与思考的统一是大脑层面上的智慧。但人类的智慧并不限于在大脑层面的智慧，它还有心灵层面的智慧。心灵层面的智慧，并不来源于知识，它来源于心灵，来源于本性和本能，来源于人与自然的“天人合一”。 只要是正常人都知道，不出户连生存、生活都没法做到，怎么能知天下呢？这不是在胡说吗？我在谈论这个问题时，是站在求道的立场上来说的。这里主要讲的是一种“内求法”，而人们在追求修身齐家治国平天下的大道时，目光总是向外，总是希望有一种外在的力量可以用来修身齐家治国平天下，可结果呢？他们很难达到道的层面，因为他们往往会限于“现象”的层面，他们无法深入到内心——人的内心、物的内心以及道的内心。当一个君王在治理国家时，他想要了解百姓的需要，并不需要到处去征求百姓的意见，他可以问问自己的心，自己最希望得到什么，别人也就希望得到什么，自己希望回避什么，别人也就希望回避什么，他不需要去问别人，问问自己的心就行。正如孔子所说：“己所不欲，勿施于人。”所以，当一个君王在制定法律和制度时，从根本上来说，要问之于心。历朝历代中较为明智的君王，都会去寻求一种好的理论与好的方法来治理国家，但真正的成功者，并不是完全套用某种理论，他必须用心消化理论，汲取精华，从而达到与心合一的层次。从理论本身来说，哪种理论更能满足人们内心的需求，哪种理论就更有生命力。然而，理论是死的，当它遇到新问题的时候，就需要用心去解决。 当然，内求法与外求法在根本上并不对立，它们是求道的两个方面。在这一章里，我要强调内求法的重要性，是因为人们喜欢“心”外求法，因此总有些人喜欢追求知识的广博。当然，见多识广本来也不是什么坏事，但如果仅仅要通过见多识广来认识世界，恐怕就只能局限于世界的表象。很多时候，在表象世界里的东西，总存在这样那样的矛盾，如果不深入现象背后的本质，你是无法让自己的思想得到统一，你在制定各种规章制度的时候，你就无法有稳定性、持续性，你会不断地变换方法，但这并不能解决根本上的问题。“不出户，知天下”，主要就是这个意思，当我们深入事物包括我们自身的内部时，我们就能更好了解天下事物，了解我们自身，制定出相应的制度、法律和各种行为规范，就能达到我们修身齐家治国平天下的根本目的，这也是一切修道人都想得到的结果。 “不窥牖，见天道。”这句话的意思是说，不看窗外，也能明白大道。这只是一个比喻，如果人人都可以通过看窗外就能明白大道，那还要修道干什么？这里是说求道要向内求，要在静心中求，在思考中求，在明心见性中求。万事万物中都有道，在每个人身上都有道，道并不是某个具体的超然物质，当心与道合时，你就能看见道，道无处不在，无处不有。要达到心与道合的程度，你必须静心，必须修心养性，让“心”的最高层次功能发挥出来，而在知识的层面上，只发挥了“心”的意识层面的功能。虽然说，在修道的过程中意识的作用不可缺少，但很多人的修养往往只限于意识的层面，那就远远不够了，他们陷入了一种对知识的无休止的追求中，今天学这个，明天学那个，今天去这儿拜师，明天去那儿访友，可是在知识的层面你是永远无法达到统一的，而且你会被各种知识中的相互矛盾所困惑。所以说，修道要在自身中求，要修自己的道，而自己的道就在自身，不需要向外去苦苦追求。自身的道是什么呢？就是一个人的德，就是忠孝仁义礼智信的综合，道是用来行走的，只有在自己的道上不停地行走，才能到达大道的彼岸。其实，修道本身就有两个方面，一个是明道，另一个是行道，这两者都是不可少的，在行道中明道，在明道中行道。          |
|
|
