|
【原文】 爱问：“'尽心知性’何以为'生知安行’？” 先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。'惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。’'存心’就是没有'尽心’。'知天’的'知’犹如'知州、知县’的'知’，是自己分上事，己与天为一。'事天’如子之事父、臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失。尚与天为二，此便是圣贤之别。至于'夭寿不贰’其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。'事天’，虽与天为二，已自见得个天在面前。'俟命’，便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。” 【译文】 徐爱问：“'尽心知性’为何是'生知安行’者的事呢？” 阳明先生说；“性是心的本体，天是性的来源，尽心就是尽性。《中庸》中说过'惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。’'存心’就是还没有'尽心’。'知天’的'知’字就像'知州、知县’的'知’一样，指自己份内的事情，'知天’就是已经和天合二为一了。'事天’就像儿子侍奉父亲、臣僚侍奉国君一样，必须恭敬对待，小心应承，然后才能没有过失，但是尚且天人一分为二，这就是圣人和贤者的分别之处。至于要求此心'夭寿不贰’，乃是教初学者一心为善,不能以际遇的困窘、通达或者寿命的长短，就把为善的心变动了。只管去修养此身的过程中以等待自己所不能掌握的命运，能明了困窘、通达或者生命的长短是命中注定的，我也不必为此而动摇了自己修养的心性。'事天’虽然还是分自己和上天为二，但是已经看清'天’就在自己前面。而'俟命’就是还没有和天（命）见面，在这里等候一般，这就是初学者立志的开始，有个迎难而上、挫而愈勇的的意思在。而朱熹先生却把次序弄颠倒了，所以使得初学者没有个下手的地方。 |
|
|
