坤卦解读
◆坤：元，亨，利牝马之贞。 君子有攸往，先迷后得主，利；西南得朋，东北丧朋。 安贞，吉。 坤，卦名，地也。元亨，同前乾卦之义。尚秉和：元亨，指二与五，元亨无阴阳之分。乾为马，坤为牝。“牝马”：雌马也。以“牝马”之柔顺比喻坤阴顺从于乾阳，利于像雌马一样守持正固。雌马柔顺而善于在地上行走，故取为坤德之象。“攸”，所也。坤为迷。君子有所往，先迷路而后顺从就会有人作主，就一定有所利。尚秉和：阳遇阳或阴遇阴为“敌”；阴遇阳或阳遇阴为“朋”。按消息卦（见图十五），从坤卦逆行，自西而南阳逐渐增加，故说“得朋”；自东而北阴逐渐增加，故说“丧朋”。只要顺从阳刚得朋之正道，就能获得吉祥。 彖曰: 至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。 至哉坤元，万物资生，乃顺承天。 “至”，极也。坤为阴。“元”，始也。“坤元”，构成宇宙万物及其生命的原始要素，即阴性元素，如阴性粒子。“资”犹赖也。“承”，受也。至大的阴元之气，它秉承乾阳之气而形成生命，万物依赖它而生长其形体，它又顺从、依承于天阳之气而运动。乾元和坤元是宇宙万物形成的本原。以上三句释卦辞“元”。 坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。 地之德宽厚，无所不载。“含”，包容也。“弘”，宽大也。“光”，广也。“品物”，各种品类之物，即万物。地包容广大，使万物“亨”通，成长繁盛。以上四句释卦辞“亨”。 牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。 坤为牝。乾为马。“类”，阴阳相合也，故说“牝马地类”。“牝马”与地同属阴性之物，行于地上而可以达至远之地。坤为阴。阴，“柔”也。“顺”，顺从。地阴只有顺从乾阳才能“利”物，才能得“正”。以上四句释卦辞“利牝马之贞”。“君子”攸行，“先迷”失道，“后”顺，“得”常。“攸”，所也。君子有所前行，如果先于乾阳而行动，就会迷失方向而失去坤阴顺从乾阳之道；如果后于乾阳而行动就会得到阴顺阳之常道，事业就会获得成功。 西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。 “乃与类行”与阳相伴而行。如果往西南方向行动就会有朋友的帮助，往东北方向行动虽然失去了朋友，最终可以得到吉庆之事。坤为终，乾为庆。因为世上的事物没有绝对僵化的，阴中含阳，阳中含阴，阴与阳可以转化，所以“乃终有庆”也。 安贞之吉，应地无疆。 坤道至静，故“安”。初爻变为复、为正，位当，故“贞吉”。震为应，地道顺，故说“应地无疆”。君子只要安于正道，不论是去西南，还是去东北，都会吉利，这与地的广大无疆的柔顺之德相适应。 《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。 “坤”，顺也。我国地形，西北高而东南低，水顺势而下，故“地势顺”。坤与乾错，乾为君子、为德。坤为地、为厚、为载、为物。故说“君子以厚德载物”。君子效法地厚德的品行和载物的功能，修养自己的品德，承担社会的重大责任。 ◆初六：履霜，坚冰至。 坤为北、为冬，十月之卦。初六为坤卦之初爻，为初冬时节，故有“霜”之象。与乾相错，乾为坚，到了隆冬时节，就会出“坚冰”。“履”，践踏也。踩踏着初冬的薄霜就可以知道坚冰即将到来，这是自然而然的规律，在认识上见微而知著，在行动上要防微而杜渐。 《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。坤阴之气开始凝结而为霜。“驯”，顺也。阴极变阳，顺着阴气渐进增加之道，必会出现坚冰。 ◆六二：直，方，大，不习无不利。 六二居中得卦之正位，中直无私念，故“直”；古人有天圆地方之说，故说坤为“方”；地广袤无疆，资生万物，故“大”。“方”者，指地之体；“大”，者，地的功用；居中位，故曰：“直、方、大”。由于具有“直、方、大”的性质，所以不学习也会无所不利的。 《象》曰：“六二”之动，“直”以“方”也。“不习无不利”，地道光也。六二为坤卦正位，坤为静，静极而动，故有“动”之象。“以”，而也。“光”，广也。正直而方正，不习无不利，是地道之广大。 ◆六三：含章可贞。 或从王事，无成有终。 “含”，包容。“章”，彩也。坤为文，故为“章”彩。坤为十月之卦，为冬，为闭藏。“含章”，指地道广大包容闭藏各种各样章美的事物。六三为阴爻居阳位，犹如内含刚美而不轻易彰露，故可守“贞”。六三不当位，故说“或”。“或”，不定之辞。坤错乾，乾为王，坤为顺，故为“从”。三为人位，故为“事”。三不当位，故“无成”。三为下卦之终，或辅助国君的事业，不要自以为有了功劳就能有好的结果。 《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。坤为年。地上的万物按一年四时的不同而发生变化。六三内含刚美而正，掌握时机的变化而发挥作用。“知”通“志”。坤为心，故为“知”。“光”，广也。坤为广、为大。辅助王事而有终，不自以为有功劳，说明辅助王事的心志十分广大。 ◆六四：括囊；无咎，无誉。 坤为囊。阴虚能装物，囊之象。“括”，结也，结紧囊口。四爻变为阳，居下卦之上，结“囊”口之象。四接近于君上，居恐惧之地。紧结囊口，犹如管好自己的嘴巴，不说也不听，就可无咎害，由于未建功业，所以就没有荣誉。 《象》曰：“括囊，无咎”，慎不害也。四爻变为艮，艮为慎，坤为害，故说“慎不害也”，谨慎自己的议论和行为就不会遭来祸害。 ◆六五：黄裳，元吉。 乾为衣，坤为黄、为裳，故说“黄裳”。上服为衣，下服为裳。六五为中位，黄居五色之中。“黄”，中色也。六五阴爻居阳位，居中位，居尊位，故“元吉”。 《象》曰：“黄裳，元吉”，文在中也。坤为文，居坤卦之中，故说“文在中也”，犹人有美德于心中，故“元（大）吉”也。 ◆上六：龙战于野，其血玄黄。 坤为“龙”。“战”，接也。阴极变阳，二气交合，故有“龙战”之象。坤为地、为远，故有“野”外之象。“野”，郊外之地。上六居极外，犹似郊外，故有“野”外之象。“龙战于野”，说明阴阳相接于一卦终极的上爻。“血”为阴。坤为阴、为水，故为“血”。“玄”，青色。天为玄，地为黄。“玄黄”言天地氤氲之气相混杂不能辨认。 《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。“穷”，尽也。处上卦之极，“其道穷也”，说明阴道穷尽，将转入向阳的转化。 用六：利永贞。 用六，坤卦特有之爻题。朱熹《周易本义》：“言凡筮得阴爻者，皆用六不用八”。所谓“用六”是指阴爻皆用“六”来表示。“永”，久也。“贞”，正也。利于永久遵守正道。 《象》曰：“用六永贞”，以大终也。阳为大，坤阴以乾阳为归终。“以大终”，阴极必归终于阳也。 坤文言解读坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？ 承天而时行。 坤阴至柔，动而转化为阳，为刚。阴中包含有阳，柔中包含有刚。古人认为天动地静，坤之性至静。“方”，“直、方、大”之“方”，方正之方，无偏党。坤有方正无偏党之德。“主”指阳。坤阴最后顺从于阳，以阳为主。地道随从天而运动，得到乾阳之气的施与，以主宰天地万物生长，这是坤道循乾道运行的“常道”，含养万物而化生广大。坤道大概是以柔顺为根本吧！承奉、遵循天道四时变化的规律而运行。 积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。 臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。 易曰：「履霜坚冰至。」 盖言顺也。 多做有德的善事，就会带来许多吉庆的事情。多做了不善的事，就会带来许多灾难。“弑”，以下杀上曰弑。“辩”同辨，察辨。“弑父弑君”的罪恶不是一朝一夕酿成的，是不善思想逐渐积累的恶果，关键在于是不是及早发现了这些不善的苖头，应该明白事物的发展由渐变到质变的规律，正如初六爻辞说“履霜，坚冰至”。“顺”，顺序，这里是规律的意思。“履霜”就要预知坚冰必然到来，这合乎事物发展的规律。告诫人们要修德行善积善，不然会带来灾难性的后果。 直其正也，方其义也。 君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。 「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。 “直”，正也。六二居中，得正位，故说“其正也”。“其正”，指内心无私。坤为方。“方”，方正不邪，行事合于义宜。“敬”，使内心正直，“义”，使做事端方。内心正直，作事端方，在人群中能获得信任和尊敬，作事有人响应，谓之“德不孤”。“直方大，不习，无不利”，为六二爻辞，于是人们信其所行而不会怀疑。 阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣道也。 地道无成，而代有终也。 “以”，用也。“代”，继也。阴虽有柔美之德，含藏其美德为王干事，功成而不敢自居有功。由“地道”可以知道“妻道”、“臣道”的规律。“地道”生养万物，却认为自己“无成”，而不居功为己有。“妻道”贤惠持家，相夫教子，以顺从丈夫；“臣道”，忠诚为君上做事，不能居功而不顺从。天始生万物，但不能终其万物之所成，必依赖于地而成。地生养万物是继天未终的功业而使其最终完成，只有阴阳的相互协调才能成就事业。 天地变化，草木蕃； 天地闭，贤人隐。 易曰：「括囊；无咎，无誉。」 盖言谨也。 阳息长至四，为大壮卦，其时为二月。春分之后，天上有雷，天地都发生了变化，万物复苏，草木繁茂；天地的变化有开就有闭，“天地闭”，指阳气被关闭，象征贤人隐藏于民间。“括囊”紧结囊口，比喻不要说话，不向君上进言，没有咎害，也没有荣誉。“盖言谨也”，大概是说应该谨慎地做事吧。 君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。 坤为黄，六五居上卦之中位，故称“黄中”。“黄中”即正中。君子掌握正中之道，就能通达事理。“体”即“礼”，古代“体（體）”与“礼（禮）”通用。“正位居体”，犹言以礼居正位。六五为中，为柔顺，为厚德载物，故说“美在其中”。“畅”，充也，达也。“支”通“肢”，指四肢，即行动。美德存于心中，表现在行动上，发挥在事业上，达到了极美的境界。 阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。 夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。 “疑”，似也。坤阴发展到上六，其势力已与阳相类似。既然相类似，就有势均力敌的状态，就必然要发生争战。两物相似谓之嫌。“嫌”，近似。上六阴之极，有向阳转化的趋势，它近似于阳，但其中看不有出有“阳”，故说“无阳”。虽然看不出有阳，但是其中已经含有阳，故用“龙”称谓。“龙”，指乾阳。“称龙”，以说明坤阴之中含有乾阳。从而说明阴中有阳、阳中有阴、不至于把阴阳绝对对立起来的道理。虽然坤中有阳，但它还是没有离开阴类之物，用“血”来代称阴。“血”，阴属。“玄”，青色，指天的颜色。“黄”，指地的颜色。“玄黄”，天地混合之杂色。所谓“杂”，指阴阳无别的混合状态，是一种向另外一种事物转化的过渡阶段。 总结：乾坤二卦是易之门户，是六十四卦演化的基础，只有阴阳混合、相杂、相交，才能演化出六十四卦来。所以，《文言》的作者用“天地相杂”来结束对坤的解释，其寓意十分深刻。 |
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