坤卦

 

坤卦

       坤卦三偶六断，纯阴虚阙之象。“坤”字古文作“巛”，“顺”字偏旁及“川”字，亦“巛”之象形也，故《象传》曰“乃顺承天”，又曰“柔顺利贞”。《文言传》曰：“坤道其顺乎？”《系辞传》曰：“夫坤，天下之至顺也。”皆可见坤顺之义，后以其混山川之“川”，改从“土”从“申”，言坤地也。地，土也，于方为申也。地之为体，安静而至柔至顺，以承乾也。《说卦传》曰：“坤，为柔。”《杂卦传》曰：“乾刚坤柔”。柔顺之义可知矣。
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷而后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
        坤者乾之对，万物之气始于天，万物之形生于地。其为义也，在人为卑，在物为雌，在事为静，在学为能，在时为秋。其为道也，可为人用而不可自用，小人自知其柔弱，而能顺从刚明之君子，则得矣。
然《易》象变动，亦未可执一而论，非谓君父不得占坤，臣子不得占乾也；又非谓乾六爻无小人，坤六爻无君子也。但君子筮得此卦，则当知其气运在坤，要法坤顺之义，柔顺以处事也。
        坤为地，顺承太阳之乾。天有象，地有形，天虚地实。地为土壤积累而成，仰承天施而化成万物，无所不持载也。在人则为臣，为妻。臣之事君，母之育子，妻之随夫，皆法地道之至顺，其义一也。坤之德，柔而顺，含弘光大，笃实厚重，即《中庸》所谓“宽裕温柔，足以有容”之大德也。此卦六画皆偶，顺之象；内外重偶，厚之象；内虚，中之象，又含之象，又通之象；两两相比，行之象，又明之象；彬彬均适，文之象，又美之象；六偶，十二方之象，又大之象；秩序不紊，理之象；左右分布，体之象，又业之象。《爻辞》及《文言传》所述，皆依是等之象而系辞也。
       元亨利贞之义，见乾卦下。唯乾者形而上，主天地之道；坤者形而下，主阴阳之功，是乾坤之别也。坤之“元亨”，即乾之“元亨”，犹月之得日光而有光也。马之性，柔顺而能服于人，牝马者，性尤柔顺。北地马群，每以十牝随一牝而行，不入他群，“牝马之贞”，取象于此。然乾卦曰龙，坤卦曰马，以龙飞天上，变化自在，马行地上，驯服于人。牝对牡，为柔，故曰“利牝马之贞”。
乾上坤下，即乾先坤后，坤先夫乾，是逆天也，必所往皆迷；坤从乾后，乃“顺承天”,斯“得主有常”，无往不利矣。是即阳倡阴和，阳施阴受之道。“攸往”者，谓有所行也。坤以得乾为主，君子以得君为主，君先臣后，从令而行，是以所往咸宜。西南阴方，属巽、离、兑，坤之本方；东北属阳，属坎、艮、震，为乾之本方。“西南得朋”，坤以阴卦往同朋阴卦之方；“东北丧朋”，坤以阴卦往东北阳卦之方。以阴往阴，则与阴为类；以阴往阳，则从阳有庆，是以《彖传》曰“西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆”也。“安贞”者，安以坤顺，以配乾健，故“君子有攸往”，惟法坤之顺而已矣。

       一说：读“主利”为句，谓在家则生殖勤俭以致富，在国则利用厚生以富国，不知当以孔子《文言》为据，“利”字属下二句读。“得朋”、“丧朋”，正与上得主相对。《彖传》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德和无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行；“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆。
        乾元坤元，皆根于太极一元，无二元也。坤以承乾，故坤亦称元。乾元在阳，故曰“大”；坤元属阴，故不曰“大”而曰“至”。“至”者，谓既到极尽处。阳之极尽处为阴，阴即坤，故曰“至哉”。
       坤舆随太阳而圆转活动，外面以水为衣，受太阳之光热而蒸发水气，雨露下降，而为资生之功，谓之阴阳之作用。阴阳者，天地之大气，而万物皆乘此二气以生成也。《系辞传》曰：“天地氤氲，万物化纯，男女媾精，万物化生”者，即是也。盖乾元之大气，与坤元之精气相交，万物森然而兴发，生育之功，无所不至，谓之“至哉坤元，万物资生，乃顺承天” 。乾为天之积气，其德在始施也；坤承天之气而为体，其德在受育也。“资生”之“生”，与乾之《象传》“始”字相对，不可轻看。此卦上下皆坤，有重厚之象，故载山岳而不重，振河海而不泻，应天之施无疆，以生成万物，无不包容，无不发育，谓之“坤厚载物，德和无疆。含弘光大，品物咸亨”。按地精为马，马亦阴类，牝马则阴而又阴，以其性柔顺而又能行远，故曰“行地无疆”。法坤之君子，所行正当如是。“牝马”一言，圣人怀有深意，读《易》者，所宜留心玩索。盖此卦纯阴，阴主成，以得乾为主，宜从乾而动，为人臣，为人妻者，固不可争先而成事也。故君子筮得此卦，其行事宜安静，不宜躁进，若先事而动，必取败也。夫阴，暗也，昧也，不宜主事也，必以从阳为主。此卦皆阴，故先人而当事，必迷而多误可知；承阳而后人，则顺而得常，故谓之“先迷失道，后顺得常”。西南，退也；东北，进也。且西南阴位，东北阳位。坤之时，退西南则“得朋”，进东北则“丧朋”。然人多喜其“得朋”而往西南，不知以阴而往阴位，不啻无一毫之益，见柔益柔而暗益暗矣。虽往东北而曰“丧朋”，以我之暗，往求高明之地，以为补救，则暗往明来，其道顺而得益多。故谓之“西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆”。如此而安其本分，确乎常道，故谓之“安贞之吉”。盖贞之为德，有所守而不变，以全万物之终，故谓之“安贞之吉，应地无疆”也。
        按《易》因“三天两地”之数，设天地之位，定刚柔之位。即“天一，地二，天三，地四，天五，地六”，而阴阳悉交也。六十四卦中，得定位之整正者，独有水火既济而已。凡《易》中所言，当位不当位者，皆因此理也；天下大小之事，其合道理，或不合道理，皆由是而出者也。又地中有天者，以二与四谓之两地；以一与五谓之两天；三谓之地中之天，总谓之三天。上爻一阴，表地球之外犹有世界也。此“三天两地”之位，于《易》最为枢要。故天位有地，地位有天，皆谓之不当位。《易》之于时处位，其精密如此。
        通观此卦，初爻阴之微也，小人汲汲于营利，不顾灾害，有陷入匪僻之象，履霜坚冰，戒之深矣。二爻得坤之纯体，卦中惟这一爻最纯粹，然第曰“无不利”，与乾之九五，得天位行天道而致太平之占者迥别。三则不中，且不正，是赏罚不明之时也。四则不中，以致君子缄默避祸。五则不正，以致尊卑失序。上六则群阴交战，有以血洗血之象，阴之极也。要之，坤者纯阴之卦也，故六爻概以小人言之，与乾之君子相对也。以其小人故，《彖辞》曰“主利”，上爻曰“战”。以“履霜”戒其始，以“永贞”慎其终，虽或取象于君子，与乾之君子，自异其趣。乾之君子，贤者也；坤之君子，能者也。贤者用人，能者用于人；贤者在位，能者在职者是也。盖乾之时，贤者在位而施德化；坤之时，能者在职而计利益也。
《大象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
        坤之为象，两坤相重，一下一上，如地形之高下相仍。天以气运，故乾曰“天行”；地以形载，故坤曰“地势”。盖地有高低，而丘陵山岳之起伏，由地中火气之作用也。地球原来以水为衣，故其低处潴而为海，《易》谓之泽，其四面所缠之水，为太阳所吸引。至地形见于水上，虽地之形势，互有高低，各随其形而延出者也。延者伸也，故曰“地势坤”。夫人之有智愚、贤不肖，犹地形之有高低，地质之有肥脊也。农夫不为脊土废其耕作，君子不为愚不肖止其教育，教之以事物之所以然，导之以道义之所以贵，以示社会之标准。然人性有上智，有中材，有下愚。上智修己以及人，中材自修而已，下愚不能自修而待治于人。凡天地间有形之物，莫厚于地，莫不载于地，故君子法坤之象，以厚德而待人，无智愚，贤不肖，悉受包容，亦犹坤之无不持载，故谓之“厚德载物”也。
【问占】
О问战征：坤为地，为众。势者有力之称。在行军，既得其地，复得其势，又得其众，宜乎攻无不克矣。
О问功名：上者能法坤德之厚，积厚流光，自得声名显远。
О问营商：坤为富，为财，为积，为聚，皆营商吉兆也。曰“厚德载物”，德者得也，可必得满载而归也。
О问家宅：知此宅胜占地势，大吉。
О问婚姻：坤顺也，柔顺而已，地道也，即妇道也。大吉。
О问六甲：生女。
初六：履霜，坚冰至。
《象传》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道。至坚冰也。
初爻居纯阴之初，阴之始凝也。虽其端甚微，其势必渐至于盛，故取其义于霜之将至坚冰也。盖为履霜之初，宜察阴气之见长，终至坚冰而预防之也。在人则阴邪之萌犹微，如霜之易消，然积累之势，终至坚冰，其恶逆不能复，如之何？故大而治国，小而修身，皆宜谨之于微。《文言传》曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。”可谓能解此义者也。抑此卦，全卦皆阴，小人知利欲而不知道义。当其初，由于父教不谨，日深月久，愈趋愈下，遂致利欲熏心，不孝不╳，极至犯上作乱，而亦无所忌惮，其祸实始于教之不谨所致。抑阴扶阳，防微杜渐，圣人所以谆谆垂诫也。坤道虽至顺，然至顺之变，流极而至于大逆，圣人因坤顺之流害，以戒坚冰之顺致，履霜防冰，履尾防虎，其训诫一样深切。
《传》曰:“其所由来者渐矣。”来也者，即在过去，未来，现在三般中。《彖传》曰“刚来而得中（讼）”，曰“柔来而文刚（贲）”，皆言来之意。往往固执之士，以因果报应，为释氏之说，圣人所不言，可谓误矣。《象传》曰：“阴始凝”者，即小人之欲念始萌，则驯者顺也，随自然之势，不复留意，习而至于盛也。阴邪之萌，其初虽微，自履霜而至坚冰，渐渐而来，不可遏抑，遂至灭身丧家，不复可救。谚曰“窃针者窃钟”，即此义也。是以圣人于其过怠之未大戒后来，欲其速改也。此爻变则为复，复之初九曰：“不远复，无衹悔，元吉”。即所谓速改其过，不贻其悔也。
【问占】
О问营商：初六阴气犹微，曰“履霜，坚冰至”，是由微而推至于盛也。犹商业由小至大，积渐而至于富。
О问功名：初爻是少年新进之时，由卑而尊，犹“履霜”以“至坚冰”，随时而来，未可躁进也。
О问战征：初爻阴之始，“履霜”之象；至上爻“龙战”, 阴之极也，“坚冰”之象。曰“其血玄黄”，是两败也。所当先慎其始。
О问家宅：坤纯阴之卦，初爻阴气尚微，故曰“履霜”；“至坚冰”，则阴气盛矣。阴盛则衰，不吉之兆。
О问婚姻：坤卦纯阴，曰霜，曰冰，皆阴象。纯阴无阳，不利。
О问六甲：生女。
О问疾病：恐是阴邪之症，初起可治矣，久则难医。
占10例：
明治二十一年冬，男爵某氏来告曰：“余顷日欲从采矿之事业，其矿山为矿学士某所保证，其为有利无疑，虽然，子幸占其得失。”筮得坤之复。爻辞曰：“初六：履霜，坚冰至。”
断曰：此卦纯阴而无一阳爻，是无统一事业者，是众人各谋私利之时也。且初爻为阴初凝，有小人贪而不知餍足之象。乾阳为金，此卦无一阳爻，是不能获金也，虽有矿学士保证，未可遽信。阴卦属小人，小人趋利而不顾君父，况朋友乎？君宜谢绝其谋。
某氏从之。后得所闻，矿学士某，与外国人交通，谎言其矿山金产之盛，造作骗局，诱获多金，凡入其局者，皆大失利。因是谈矿业者，虽实有利益，往往人多不信，是阻人起业之心，绝人进取之气，皆此等小人贻之害也。某氏因此占，不入其局，不致失利，可谓幸矣。
占11例：
明治三十一年冬至，占明年我帝国气运，筮得坤之复。
爻辞曰：“初六：履霜，坚冰至。”
《易》例，阳为君子，阴为小人。所谓君子者，忠心谋国，不挾私曲者也。圣上聪明睿智，临御天下，亦当以君子为法，小人为戒。若小人则唯利是务，不顾国家之隆替，孟子所谓“上下交征利”，不夺不餍，优胜劣败，弱肉强食，亦势所必至也。幸当圣明之世，文化日隆，虽比美、欧美各邦，亦不多让，无如世道人心，日益颓败，惟利是重，求其敦上古风，讲论道德，喻义而不喻利者，百无一人焉，岂不慨乎！
夫坤之为卦，纯阴而无阳，是小人行世，君子退藏之时。今得初爻，地变为雷，即小人擅权。专博私利之兆。其辞曰“履霜，坚冰至”，言方当履霜，小人之机心乍萌，犹霜之易消，至坚冰固结，有不可复动之势。孔子曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰‘履霜坚冰至’，盖言顺也。”如此不祥之辞，他邦征诛之朝，时或有之，至我帝国，为万世一系之天子，下亦不乏忠君爱国之辅弼，故无虑此。今占国家气运，而得此爻，岂可不戒慎乎？按二爻变而为师，师者以身为仪表，教导万民之象，是为明年及明后年之气运也。其辞曰：“直大，不习无不利。”此爻以阴居阴，备坤厚之德，居大臣之位。直者廉直而温，方者刚方而严，大者光也，谓其功也。君子秉直、方、大之德，虽无其位，天爵之贵者也；小人无直、方、大之德，一昧徇私，虽贵为公卿，人爵之贱者也。君子小人之判如此，是以小人而在高位，往往借公济私，不顾国家之安危，徒作子孙之计，自以为得计，是亦不思之甚也。夫大臣而徇利，必至贿赂公行，是非颠倒，祸乱自此而起，不知祸乱之来，富者必先罹其毒。然则小人所为肥家，实酿败家之患。履霜坚冰而不知戒，小人之为计，不亦愚乎？今我国家，幸得贤明之君子在上，秉正直刚方之德，行公明博大之政，正躬率物，师表群伦，庶几阳刚来复，阴邪退避，移风易俗，太平之治，其在斯乎？坤卦以十年为数，其纯阴而无一阳，为统御不全之象，今而不知所戒，恐因循以及十年，或者有上六龙战之祸，亦不可不预防也。“龙战于野”者，龙者为上，野者为野心之徒，反击而至流血也。自“履霜”而至“龙战”，国家之不祥莫大焉。今时大臣及各党首领，皆廉直公正，故无患此，但占筮如此，思其终局，颇切杞忧。夫爻所谓“龙战”者，所指何事，有识者，自能辨之。
六二：直方大，不习无不利。
《象传》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。
        二爻以阴居阴，即坤之主爻，故有上人之势也。盖乾之九五，坤之六二，各居阴阳之本位，而合中正之德者。乾以君道，故以九五为主；坤以臣道，故以六二为主。六二具地道之全德，在内则无私曲，在外则事皆当理，称之曰“直方大”。直者无邪曲也；“方”者圆之对，纯阴之象也。圆者动而不静，阳之道也。“方”者止而守常，阴之道也，故曰天圆而地方。者广大也，谓坤地生育之功德广大也。“直”其心无私，“方”则其事当理，“大”则谓其功也。“直方大”，则配天之刚，而合自然之德。天理虽至直至方，人欲则邪曲也。人之性虽善，人欲蔽之，百歧横出，反致害天理之直也。此卦本非凶，唯为私欲所蔽，则陷于凶。然此爻得坤道之纯，其中直、方正、广大之全德，凡学之有待于习者，由于未晓其理，未谙其事也矣，亦何习之为？故曰“不习无不利”。“不习”者，谓其自然而能也，《大学》所谓“未有学养子而后嫁者也”之意。乾之六爻，莫盛于九五，坤之六爻，莫盛于六二。《象传》之意，谓六二柔顺中正，居本卦之主，动容周旋，皆中其规矩，又有“不习无不利”之功德，阴道、地道、臣道、妻道，皆得其当，德行光大之故也。盖此卦纯阴，初、三、五三爻柔顺而不正，四上两爻，柔顺而不中，唯此爻柔顺中正，独得坤道之粹者也。
【问占】
О问营商：六二坤之本位。“直方”者地之性，“大”者地之用，知其营业必是地产，如谷米、木材、丝绵之类是也。“不习无不利”，“习”与“袭”通，谓不烦重筮而知其获利也。
О问功名：二爻居中得位，动而获利，言不待修营而功自成，其成名是必矣。
О问战征：战之一道，以得地势为要，动以其方，势大力强，可一战而定也。
О问家宅：六二中正，居宅得宜，故曰“地道光也”。
О问婚姻：“直方大”，地道也，妻道通于地道，故婚娶也利。
О问疾病：爻曰“直方大”,知其素体强壮，不药有喜。
О问六甲：生女。
占12例：
明治二十三年一月，占伊藤伯气运，筮得坤之师。
爻辞曰：“六二：直方大，不习无不利。”
断曰：坤者地也，地之德顺也，顺者臣之道也。此爻中正而为一卦之主，夫地之为物，载华岳而不重，振河海而不泄，禀天气而生育万物者也。今占大臣而得此爻，是其负世务之重而能堪其位，奉至尊之命而能尽其职。且此爻柔顺中正，具臣道之全德，故称赞之曰“直方大”。“直方”者，即所谓“敬以直内，义以方外”，而终之公明正大，是功之全也。伯有此器识，而复由此德性，循夫自然，故“不习无不利”也。此爻变则为师。师之为卦，九二一阳为全卦之主，统御众阴之象。本年两议院之开设，必当推为议长，以统督众议员，用以奏整理之功。故曰“六二之动，直以方”，盖不待习而无不利也。后果如此占。
占13例：
明治三十年六月，余趋爱知摄绵土制造所。该制造所，属小儿嘉兵卫所担当，因赴爱知县厅，晤江木知事及吉田书记官。书记官曰“今者将兴筑埠头于治下热田，以图名古屋市之便利，其费凡二百四十万。欲提出此议与县会，为其大业，知事及余，深疑县会之赞否如何，踟蹰久之。子幸占其成否。”筮得坤之师。爻辞曰：“六二：直方大，不习无不利。”
断曰：坤之为卦，上下皆柔顺而无一毫间隔。况坤卦主利，而此事尤属平直方正，大有利益，事成之后，不特当县获利，即他县亦得利便。后必得县会众员赞成，不容疑也。知事及书记官闻之大喜，速附之于县会之议，议员中四十四名，不合议者不过三人，立议决之云。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。《象传》曰：“含章可贞”,以时发也。“或从王事”，知光大也。三爻不中不正，而居内卦之极，改革之地，其心术行为，不能无不中不正之失。且柔顺之臣，与六五之君，皆阴柔而不相应，是人臣不得于其君者也。大抵六三之爻，多不得时位，即有才识之士，只宜韬德匿采，以待时至，若妄露才能，必招疑忌，故戒之曰“含章”。刚柔相杂曰文，文之成曰章。含者，含而不露也。唯其静而能守，故曰“可贞”。大凡为人臣者，不闻其遇与不遇，当有守其常而不可变之志操，纵无干进之心，亦未尝无进用之日。如或出而从事，则仍含其章而不自居其功，从君之令，以终君之事而已，事即不成，必使后人得续以成之，谓之“无成有终”。六三居下卦之上，有“从王事”之象。盖乾之九四，坤之六三，皆居进退未定之地，曰“在渊”，曰“含章”，故皆加曰或，示以将进未进之意。当此进退之际，亦宜不失时宜，以从王事也。《象传》“知”字与“时”字相对。含蓄才能，未敢吐露，谓其能审时而发。“时发”者，即吐发其含章之光。退则能含，进则能发，是以其光大也。此爻变则为谦，谦之九三曰：“劳谦，君子有终，吉。”《系辞传》曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。”下卦为艮，艮者止也，有含之象，亦得“含章”之义也。
【问占】
О问战征：爻曰“含章可贞”，言平时含蓄才智，敛藏不露，一旦从事，自能制胜，即不成功，亦无大败。故曰“无成有终”。
О问营商：坤，地也。百货皆生于地，商能蓄积百货，故曰“含章”。凡从事营商者，贸迁百货，以时发售，故曰“时发”。坤内卦至三而极，正盛满之地，故曰“光大”。是以一时虽或未成，知必有终也。吉。
О问功名：凡求名者，最宜待时，时未当发，“含章可贞”；时而当发，出从王事。知此道者，必能保功名以终也。吉。
О问疾病：玩“无成有终”句义，知不可药救矣。凶。
О问六甲：生女。
占14例：
明治十九年，占知友柳田某气运，筮得坤之谦。
爻辞曰：“六三：含章可贞。或从王事，无成有终。”
断曰：坤之时，柔顺而亨也。《彖》曰“利牝马之贞”，牝马负重而为人用，即劳而无居之意也；又曰“君子有攸往”，先迷而后得主，利”，谓不能得名誉，唯得奉给。
三爻值有为之地，爻辞曰：“含章可贞。或从王事，无成有终。” “含章可贞”者，是足下包含文章，藏器于身，以待其时。今时会既来，当有从事于文章也。虽主管者知足下文才，欲任以事务，授以官职，其余属官，不得不出足下之下，以其势有不可也，只可酬报而已。
此卦全卦皆阴，无自主之权，虽殚劳心力，苦无知之者，事成之后，其功亦必为人所夺，不能得分毫名誉，不劳者却得褒赏，或邀升进。以坤之卦纯阴，阴人得势，唯以主利，故笃实之人，反为彼所笼络，而不行于世。足下之时运如此，惟宜修德而待时，“或从王事，无成有终”，或之云者，今日无事，他日必将从事也。其后同氏果受某局嘱托，从事编辑五年，早出晚退，事极繁剧，终了编辑，于是属官关其同事者，皆有升级，或受褒赏，氏以不登仕籍，不得邀恩典，止解其嘱托而已。
六四：括囊，无咎无誉。
《象传》曰：括囊无咎，慎不害也。
       四爻虽柔顺得正，而居失其中，故不足以有为也。四居近五之位，而两柔不相得，上下闭隔，是大臣不信于君之象也。当此之时，宜慎重缄默，晦藏其智，如括结囊口，杜口不露，默默隐忍，以守其愚，如此则“无咎无誉”，斯得远于灾害矣。故谓之“括囊，无咎无誉”。
“无咎”者，在避害，“无誉”者，在逃名。若因括囊而得誉，则有誉即有咎，必深藏不露，并泯其括囊之迹，故《象传》曰：“括囊无咎，慎不害也。”此爻变则为豫，卦形有括囊之象。
【问占】
О问营商：四巽爻，巽为商，为利，巽“近利市三倍”之谓也。兹爻曰“括囊”，是明亦以闭囊之象，知必昔日得利，财已入囊，不使复出也。故曰“括囊，无咎无誉”。
О问战征：六四重阴，当闭塞之时，虽有智，囊其才，无所施其计谋也，是宜闭关不战，如囊之括其口也，斯无咎矣。
О问功名：四重卦，动当否位，《文言》曰“天地闭”，“括囊”者，闭口也。天地且闭，何有于功名？若妄意干进求名，适足致祸，有誉反有咎矣。宜慎。
О问家宅：六四以阴居阴，履非中位，是宅必在山谷幽僻之处，宜隐遁者居之。
О问六甲：生女，或得孪生二女。
占15例：
明治十二年一月，邂逅大阪五代友厚氏，氏请占本年商务，筮得坤之豫。
爻辞曰：“六四：括囊，无咎无誉。”
断曰：坤主利之卦，有群聚争利之象。四爻以阴居阴，不可进而为事也，故本年宜退守，不宜扩张商业。爻辞曰“括囊”者，括财囊之口，不可出财货也。故“括囊”则无损益，开囊便多失。嘱慎勿着手商事。五代氏有感此占。然商业之势，虽知不利，只可小做，不能不做，偶有营业，果致亏败。
六五：黄裳，元吉。
《象传》曰：“黄裳，元吉”，文在中也。
黄属中央，土色也。裳，下服。黄中色，守中而居下，为臣下之象。盖此爻以柔德居五尊位，或女后南面听政，或如伊周之辅主摄政也。然坤者纯阴，六爻皆臣事，未可以六五直为人君。占此爻者，为当垂中和之盛德，维持朝宪，辅弼国君，终复退守臣职。此尊位所以为尊，阴爻不失其常，故曰“黄裳，元吉”,否则，居尊而为天下，必大凶也。《左传》昭公十二年，南蒯筮得此卦，以不守“黄裳”之义，败家丧身，可为征矣。圣人以“裳”字系此爻者，恐有权臣乘势位，擅威福，失臣下之道，蔑视君上，其垂诫也深矣。《象传》曰：“文在中也”。坤为文，五居中，言美居于中而形于外，为能柔中而克守节也，故为“元吉”。
【问占】
О问战征：坤臣道，五居尊位，为人臣之极贵者，如舜之摄位诛四凶，周之摄政诛二叔。爻曰“黄裳，元吉”，是以文德而发为武功者也，故《传曰》“文在中也”。
О问功名：六五辰在卯，得震气，震有功名奋兴之象。五又离爻，离为黄位，近午，上值七星，七星主衣裳文绣，故曰“黄裳”。离又为明，有文明发达之象，故曰“文在中也”。
О问营商：坤五变化。比，吉也，辅也。商业必得比辅而成。比卦下坤上坎，坤为裳，故曰“黄裳”；比为美，故曰“文在中”。知其经商必是锦绣章服之品。曰“元吉”，必获利也。
О问疾病：坤为大腹，又黄为中色，裳下饰，可知其病在中下两焦。
О问六甲：生女。
占16例：
明治二十二年，占贵显某之气运，筮得坤之比，乃呈之三条公及伊藤伯。
爻辞曰“六五：黄裳，元吉。”
断曰：坤之为卦，纯阴而无一阳，五爻虽属君位，而坤卦皆臣事。“黄裳，元吉”者，如周公位冢宰，辅成王以摄政，畏天命不敢服黄衣，唯着黄裳，以言君臣之分者是也。唯其忠信笃敬，虽持朝宪，辅弼国君，故曰“黄裳，元吉”，否则，其凶可知也。
今贵显某，幼而有神童之誉，及长拔擢藩中，久留于欧洲，不特博学，又通晓海外各国之政体风俗。其归朝也，立要路而鞅掌职务，隐然负众人之望。然今筮得此爻，不堪骇异，盖此人久居欧洲，虽通君民同治之政体，或不明本邦建国之治法。安危之所系，殆见于此筮数乎？甚难其判。其后宪法发布之日，某氏为凶暴者所害，于是始叹此占之有验也。
上六：龙战于野，其血玄黄。
《象传》曰：龙战于野，其道穷也。
        上爻居全卦之终，是阴邪极盛之时。变而为剥，则有一阳与五阴相战之象，是以初六履霜之始，圣人谆谆警其将至坚冰。夫阴邪之势过盛，必将剥阳；其剥之甚也，卦遂至于相战。及其战也，阴虽盛大，阳虽减退，终必两被其伤。血者，伤害之甚也。玄者天色，黄者地色，天地及阴阳，故血色玄黄，为阴阳共伤也，故曰“龙战于野，其血玄黄”。近推之于一家之事，为人父兄者，其初误子弟之教育，遂养成不肖，其结果遂致骨肉相残，同类相害，争斗杀伤，势穷而始止。《象》曰“其道穷也”，“其”字即指阴阳君臣而言；“道”字亦指君臣；穷者，穷困窘迫也。夫至君臣相战，其臣之横逆无道，固不俟论，其君亦未为无过。《系辞传》曰：“上慢下暴，盗思伐之矣”。慢藏诲盗，冶容诲淫”。使其臣下至此者，君道之穷，亦及臣道之穷也，故曰“其道穷也”。龙本乾之象，今此爻言龙者，示阴极而抗阳也。又曰“野”者，以在外卦之外也。又辞不言凶者，其凶不待言也。
【问占】
О问战征：象已明示是两败也。
О问功名：上处外卦之极，是穷老入闱，抑塞已久，一战复北，可哀也。
О问营商：上六坤卦之终，其道已穷，是资财既竭，血本又耗，商道穷矣。
О问疾病：必是阴亏之症，阴极抗阳，肝血暴动，命已穷矣。
О问六甲：阴尽变阳，可望男孩。
占17例：
明治六年，占政府气运，筮得坤之剥。
爻辞曰：“上六：龙战于野，其血玄黄。”
断曰：坤之为卦，纯阴而无一阳，是君德不耀之时。今者明君在上，俊杰在位，占得此卦，窃怪与时事不合。盖在朝诸公，远忧深思，襄理国是，同心同德，厥躬尽瘁，何至有龙战之象？既而思之，龙之为物，神化不测，古者豪杰之士，才能卓绝，往往以龙称之，或者大臣之中，各怀忠愤，因意见之不同，以致议论之过激，始而相忌，继而相仇，终至相斗，各分党与，互相攻击，不奉朝旨，是谓野斗，故曰“龙战于野”，如曩昔源平之争权是也。此爻之象如是，然度今日在朝诸公，必不出此，犹疑莫决，乃呈之于三条相公。先是，维新伟业略得整顿，大臣参议，多经历欧美各邦，视察实地，将取彼之长，更定国政。岩仓右大臣以下，木户、大久保、伊藤山县诸公，远赴欧美，盖行者居者各尽厥职，以匡中兴。约以一行未归之间，不启别议，岂图事出意外，缘我云扬舰测量朝鲜国仁川港，彼国轰炮击之，庙议纷起，谓宜兴师问罪，以雪国辱。电信达于欧洲，大久保公先归，欲停此议，西乡以下诸公不从，议论愈激。未几，岩仓右大臣等皆归，征韩之论，为全国之一大问题，物议嚣嚣，人心悻悻，终归议和，而主征韩者各怀不平，纷纷去官，于是七年有佐贺之变，九年有长州之乱，十年有鹿儿岛之役，国家之不祥连臻，“龙战于野”之辞，实不虚也。《易》之前知事变，大抵类此。
占18例：
明治二十七年冬至，占明年之丰歉，筮得坤之剥。
爻辞曰：“上六：龙战于野，其血玄黄。”
断曰：坤地有生育万物之性，受太阳之光热，以奏其功者也。然此卦纯阴而无一阳，为多雨少晴之象。《爻辞》“龙战于野”者，谓阴阳不和，气候不顺，恐难望丰熟，故《象传》曰：“其道穷也。”愿当路者预知年谷之不登，宜讲救荒之策，以备之也。果是年诸国有洪水之害，暑气亦比他年稍薄，秋收止七分。
用六：利永贞。
《象传》曰：用六永贞，以大终也。
用六之义，已示之卷首。永者，长也，远也。坤卦之象纯阴，为臣妻之义，在人事则柔顺贞正，而悠久有恒，不变其志，可以从君从夫矣。忠臣不事二君，贞女不更二夫，即“永贞”之义也。为人臣为人妻者，从“永贞”之义，则大吉而有终，若少变之，则大凶大恶之道也，故深诫之曰“利永贞”。盖阴之性，柔躁而难守其常，有易进易退之弊。《象传》曰“以大终也”，谓其不变坤道之顺而全其终也。若变动则阴侵阳，臣侵君，妻凌夫，逆理背常，乌得全其终哉！又阳为大，阴为小。阴者柔也，暗也，小也。然勤而不怠必强，学而不懈终明，是有“以大终”之义也。按乾之用九，以过刚强，宜守元首之道；坤之用六，以阴道、臣道、妻道，宜守恒常之德，不可变动。是警戒之辞也。