《文始真經》注：符篇第四

關尹子曰：

水可析可合，精無人也；

火因膏因薪，神無我也。

水，無論是匯聚或分散，都是同一個水；

以其至純，不雜他物。

物，至純而得其“精”。

如，江海之精為水，礦石之精為金，稻穀之精為米。

火，無論是燒柴或燒油，都是同一個火；

以其至凝，能量高度集中而顯形。

識，至凝而得其“神”。

故耳蔽前後皆可聞，無人，智崇無人，一奇無人，冬凋秋物無人，黑不可變，無人，北寿無人，皆精。

舌即齒牙成言，無我，礼卑無我，二偶無我，夏因春物無我，赤可變，無我，南夭無我，皆神。

水，在體為耳，在德為智，在數為一為奇數，在時為冬，在色在黑，在方為北，在命為壽，皆精純之相。

火，在體為舌，在德為禮，在數為二，在時為夏，在色為赤，在方為南，在命為夭，皆神凝之相。

為何耳朵遮蔽前後左右，都能聽到聲音？

因為聲音純粹無雜，不隨角度變化而有區別。

為何「冬淍秋物，無人；夏因春物，無我。」？

秋物，凋零之勢，也是去除雜質的過程；雜質去盡，僅存冬時之純精。

春物，生發之勢，也是燃燒純精的過程；純精燃盡，僅現夏日之凝神。

以精無人，故米去殼則精存；

以神無我，故鬼凭物則神見。

米似水，水澄泥沙而得其精，米篩麩糠而得其精。

鬼似火，火依膏薪而現其神，鬼附人獸而現其神。

全精者，忘是非，忘得失，在此者非彼；

抱神者，時晦明，時強弱，在彼者非此。

全精者，如坎卦，內實而外虛；

內守其精，外離其雜。

“忘”是非，“忘”得失；并不是道的“無是非，無得失”。

因何能忘？

——中只顧其內，非其精者一概無視如雜質。

因其內守，得常存如壽。

抱神者，如離卦，外實而內虛；

內耗其精，外顯其明。

“時”晦明，“時”強弱；此“時”非依道勢而動，只依火勢。

火旺，不得不明，不得不強；不論萬物是否需要休息；

火熄，不得不晦，不得不弱；不論萬物是否需要光明。

心中只觀其外，不挑剔內在燃料的差別。

因其外散，故易逝如夭。

曰：

精神，水火也。

五行互生滅之，其來無首，其往無尾；

則吾之精一滴無存，亡爾；

吾之神一欻無起，滅爾。

惟無我無人，無首無尾，所以與天地冥。

精，象水，至陰而能生神；

神，象火，至陽而能煉精。

水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，水又生木……

水克火，火克金，金克木，木克土，土克水，水又克火……

五行之間相生相克，不知哪里是頭，哪里是尾，循環往復。

人體就是個五行的循環鏈，水主腎，木主肝，火主心，土主脾，金主肺。

脾土居中央為軸，肝木升發腎水，肺金肅降心火。

肝將腎中精元，生發出易燃燒的燃料，供養心中之元神；

肺從脾中五穀，提取出有雜質的礦石；

心火燒融礦石，熔出精元之水歸腎。

水火相交，五行流轉，神清而精足。

五行系統運轉如此精密無縫；

但也是如此的脆弱。

任何一個五行強了弱了，循環體系變得窒礙，人體隨即表現出疾病。

任何一個五行絕了盡了，循環體系頓時崩潰，人體隨即表現出死亡。

只有超脫五行的循環體系，才能解脫疾病和死亡，與天地齊壽。

如何超脫五行呢？

——那就令自己的心，比五行還要微細。

也就是五行還未分化的「先天一炁」境界。

曰：

精者水，魄者金，神者火，魂者木。

精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。

神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。

就肉體而言。

水以腎為體，以膀胱為表，以骨為形，以耳為竅；

木以肝為體，以膽為表，以筋為形，以目為竅；

火以心為體，以小腸為表，以血為形，以舌為竅；

土以脾為體，以胃為表，以肉為形，以唇為竅；

金以肺為體，以大腸為表，以皮毛為形，以鼻為竅。

就心神而言。

水為精，金為魄，火為神，木為魂，土為意。

金生水，故魄為精之源而藏之；

木生火，故魂為神之本而藏之。

惟水之為物，能藏金而息之，能滋木而榮之，所以析魂魄。

惟火之為物，能镕金而銷之，能燔木而燒之，所以冥魂魄。

水克火，護金不被熔；水生木，助木得生機；

魂魄皆賴水而存。

火耗木，燃木為土，土為魄之源；

火克金，熔金為水，水為魂之源。

魂魄皆待火而化。

惟精，在天為寒，在地為水，在人為精。

神，在天為熱，在地為火，在人為神。

魄，在天為燥，在地為金，在人為魄。

魂，在天為風，在地為木，在人為魂。

惟以我之精，合天地萬物之精，譬如萬水可合為一水。

以我之神，合天地萬物之神，譬如萬火可合為一火。

以我之魄，合天地萬物之魄，譬如金之為物，可合異金而镕之為一金。

以我之魂，合天地萬物之魂，譬如木之為物，可接異木而生之為一木。

則天地萬物，皆吾精吾神吾魄吾魂，何者死，何者生？

在天為寒，在地為水，在人為精，實為一精所化；

在天為熱，在地為火，在人為神，實為一神所化；

在天為燥，在地為金，在人為魄，實為一魄所化；

在天為風，在地為木，在人為魂，實為一魂所化。

溯流返源，離末歸根；

得本源之精、神、魂、魄；

則我與天地萬物融為一體，何者生，何者死？

繼續溯源，繼續歸根；

本源之精、神、魂、魄，融為一“物”；

此“物”，無形可名，無理可知，強名曰“道”；

則天地萬物皆從“我”所生，未曾生，未曾死。

曰：

五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。

五行回環不已，所以我之伪心流轉造化，幾億萬歲，未有窮極；

然核芽相生，不知其幾萬株，天地雖大，不能芽空中之核。

雌卵相生，不知其幾萬禽，陰陽雖妙，不能卵無雄之雌。

惟其來於我者，皆攝之以一息；

則變物為我，無物非我；

所謂五行者，孰能變之？

偽心從何而來？

從五行中來。

五行循環不已，沒有盡頭；

以五行為心，墮入輪迴。

如何得見本心？

破掉五行，破掉流轉，照見五行皆為一炁所生。

一炁聚而為水，一炁散而為火，一炁升而為木，一炁降而為金，一炁居中可聚可散可上可下而為土。

五行生克循環，而一炁不變。

如何得一炁？

「一」其對境，「息」其妄動，合稱曰「一息」。

得一息者，物我一體，五行不移；

可了生死，可離輪迴。

曰：

眾人以魄攝魂者，金有餘則木不足也；

聖人以魂運魄者，木有餘則金不足也。

蓋魄之藏，魂俱之；

魂之遊，魄因之。

魄偏有，魂偏空；

有者，所識之境；

空者，能識之心。

以魄攝魂者，心隨境轉，眾人之所務；

以魂運魄者，境隨心轉，唯聖人能之。

魄何能攝魂？魂何能運魄？

因魂魄輾轉相生，共處同一循環鏈，一動而具動。

就修行而言，也可稱之為“性命一體”，“心境一如”；

命可帶性，性可帶命，一修而具修。

魂昼寓目，魄夜捨肝。

寓目能見，捨肝能夢。

見者，魂無分別析之者，分別析之曰天地者，魂狃習也。

夢者，魄無分別析之者，分別析之曰彼我者，魄狃習也。

魂主陽，魄主陰；目為肝之竅，肝為目之源。

陽行表，故魂住於目；陰行里，故魄舍於肝；

陽應日，故魂動於晝；陰應月，故魄動於夜。

魂使所見具成形於目，形為一體之形，魂本不知目中有天地有萬物；

後天養成分別之習氣，於是目中一體之形分別為天地與萬物。

魄使所感具幻化於夢，幻為一體之幻，魄本不知夢中有彼我有情慾；

後天養成分別之習氣，於是夢中一體之幻別為彼我與情慾。

火生土，故神生意；

土生金，故意生魄。

神之所動，不名神，名意；

意之所動，不名意，名魄。

神如何生意？

神，為能觀之“物”。

神動而可觀外境；

觀出性質各異、形狀各異、功用各異的外境。

如同太陽照亮世界，萬物彰其形。

這種對外境的分別執取，即為意。

意如何生魄？

意的主要功能，就是分別判斷。

於是從一整塊土中，分別出金礦、石頭、泥土、沙子。

這種被分別提煉出的“金”，即為魄。

惟聖人知我無我，知物無物，皆因思慮計之而有。

是以萬物之來，我皆應之以性，而不應之以心。

聖人知道，魂魄本無分別。

受後天習氣驅使，錯認分別之意，為“我思故我在”之妄我；

於是有了我，也有了物。

但無論妄心如何紛飛，其所遮蔽的性，一直都在，從未動過。

性者，心未萌也。

無心則無意矣；

蓋無火則無土。

無意則無魄矣；

蓋無土則無金。

一者不存，五者皆廢。

既能渾天地萬物以為魂，斯能渾天地萬物以為魄。

凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，則無有一物可役我者。

性，是心未出生時的狀態。

沒有心，便不會動而生意；

沒有意，便不會辨而生魄；

沒有魄，便不會依次生出精與魂。

於是，整個五行循環皆崩塌不存。

性，一動而生心；

心動而生天地萬物。

住性不動則無意；

無意而無別——無人我之別，無天地之別，無萬物之別。

於是天地萬物渾而歸一，可魂可魄可精可神。

曰：

鬼雲為魂，鬼白為魄，於文則然。

鬼者，人死所變。

雲者風，風者木；白者氣，氣者金。

風散故輕清，輕清者上天。

金堅故重浊，重浊者入地。

輕清者，魄從魂升；重浊者，魂從魄降。

以字形解之，“鬼”加“云”為魂，“鬼”加“白”為魄。

鬼者，歸也，人死之後脫離肉體的神識。

云為木之相，白為金之色。

木輕清，主升；金重濁，主降。

人死後，神識離體；

魂升與天合，魄降與地融。

人生時，神識在體；

魂主生發之力，魄也可乘勢而升；

魄主肅降之力，魂也可坐勢而降。

升降之力交替主事，新組織不斷出生煥發生機，舊組織不斷消亡減輕累贅；

如此生命在與大環境的交融中，有序地循環進化。

有以仁升者，為木星佐；

有以義升者，為金星佐；

有以礼升者，為火星佐；

有以智升者，為水星佐；

有以信升者，為土星佐。

有以不仁沉者，木贼之；

不義沉者，金贼之；

不礼沉者，火贼之；

不智沉者，水贼之；

不信沉者，土贼之。

魂主升，魄主沉。

魂勝魄則升，升而好德；

則木生仁，金生義，火生禮，水生智，土生信。

魄勝魂則沉，沉而好欲；

則木生不仁，金生不義，火生不禮，水生不智，土生不信。

魂魄半之，則在人間。

升魂為貴，降魄為贱；

靈魂為贤，厲魄為愚；

輕魂為明，重魄為暗；

揚魂為羽，钝魄為毛；

明魂為神，幽魄為鬼。

純魂化神，純魄化鬼；

唯魂魄相雜，生而為人。

相雜必有多少之分。

魂多魄少，則人生而為貴、為賢、為明；

魄多魂少，則人生而為賤、為愚、為暗。

若生為動物，則魂多為飛禽，魄多為走獸。

其形、其居、其識、其好，皆以五行契之；

惟五行之數，參差不一。

任何一物，其形狀、方位、功用、材質，都可以對應五行。

因此一物之中，五行俱全。

比如一台置於房間正北的黑色電視——以形狀論方形屬土，以方位論北方屬水，以功能論呈像屬火，以材質論金屬屬金。

但各五行比例參差不齊，不同的場合和目的凸顯的具體五行能量亦不相同。

所以萬物之多，盈天地間，猶未已也；

以五事歸五行，以五行作五蟲，可勝言哉。

天地萬物雖多，皆可應五行。

比如五事，貌應火、言應金、视應木、听應水、思應土；

比如五蟲，羽應火、介應金、毛應木、鱗應水、蠃應土；

比如五味，苦應火、辛應金、酸應木、咸應水、甜應土；

比如五色，赤應火、白應金、青應木、黑應水、黃應土；

比如五方，南應火、西應金、東應木、北應水、中應土；

比如五德，禮應火、義應金、仁應木、智應水、信應土；

比如五穀，黍應火、稻應金、麥應木、菽應水、稷應土……

譬猶兆龟數蓍，至誠自契，五行應之。

誠苟不至，兆之數之，無一應者。

聖人假物以遊世，五行不得不應。

把繁複雜亂的萬物，轉化為五行後；

就可以通過推算五行的生克制化，預測萬物的得失吉凶。

心越誠，五行之數越精準，以龜甲裂痕、蓍草數量等形式呈現事物發展的趨勢；

進而根據求測者的位置，推斷得失吉凶。

聖人無心，則無不誠之時，故五行無不應之時，吉凶無不准之時；

不依龜蓍八卦，於一切相中即可知古今興衰。

假借龜蓍者，只為教化世人；

引導世人敬鬼神而重因果，行善事而滅惡行。

曰：

五者具有魂，魂者識。

目者精，色者神，見之者為魂。

耳目口鼻心之類。

魂者，能識之功能。

眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，五精皆能識，皆有魂。

眼識則能見，耳識則能聽，鼻識則能嗅，舌識則能嘗，身識則能觸。

在此生者，愛為精，為彼生父本；

觀為神，為彼生母本。

愛觀雖異，皆同識生。

彼生生本在彼生者。

一為父，故受氣於父，氣為水；

二為母，故受血於母，血為火。

有父有母，彼生生矣。

惟其愛之無識，如鎖之交；

觀之無識，如燈之照。

吾識不萌，吾生何有。

精，能生神；神為陽為父；故精為生父之本。

神，能化精；精為陰為母；故神為生母之本。

父母相交而誕生命；

精神相交而生神識；

故，神識與生命同時降世。

若有精而無識，如同緊扣之鎖，死寂而無生機；

若有神而無識，如同照明之燈，癡照而不辨境。

故，無精即無生命，無神即無生命，無識即無生命；

三者缺一不可。

曰：

如桴扣鼓。

鼓之形者，我之有也；

鼓之聲者，我之感也。

桴已往矣，餘聲尚在，終亦不存而已矣。

鼓之形，如我之精；

鼓之聲，如我之神；

其餘聲者，猶之魂魄。

知夫倏往倏來，則五行之氣，我何有焉。

擊鼓而有聲，鼓止而聲歇，但餘響尚存。

有形之鼓，好比人之精；

無形之聲，好比人之神；

聲之餘響，好比人之魂魄。

鼓動生聲，聲動生餘響；

精動生神，神動生魂魄。

聲震無礙，遠近皆可聞；遇物而滯，反彈為餘響。

神通無礙，天地皆可照；遇物而纏，分別為魂魄。

五行之氣皆由“一神”之動所生。

神若不觸萬物，不生魂魄，神豈不存？

形態不同罷了。

不動時，是元神；動時，是識神。

五行隨識神具生。

縱然識神已生，元神不亡；

五行速生速死，元神未曾生死。

曰：

夫果之有核，必待水火土三者具矣，然後相生不窮。

三者不具，如大旱大潦大塊，皆不足以生物。

夫精水神火意土，三者本不交，惟人以根合之，故能於其中橫見有事。

猶如術祝者，能於至無中見多有事。

種子能長成植物，必須具備三個條件：水、火、土，如此生生不息，生命不止。

水為精，為種子的物質基礎，是生命發育繁茂的能量來源。

火為神，為種子的生命藍圖，因此豆子能長成豆子，小米能長成小米，柳樹能長成柳樹，楊樹能長成楊樹，而無絲毫錯亂。

土為因緣，為種子生發所必需的氣候、土壤、水分、養料等自然條件。

三者缺一不可。

但三者本不存在，更不會相交而生生命。

人因無明而化生三者，因我執而執取三者；

於是，有了天地萬物，有了肉身，有了思想，有了記憶，有了情緒心念，有了痛苦煩惱……

曰：

魂者木也，木根於冬水而華於夏火。

故人之魂藏於夜精，而見於昼神。

合乎精，故所見我獨，蓋精未嘗有人。

合乎神，故所見人同，蓋神未嘗有我。

在天地，魂為木，為春。

木生於水，死於火；春萌於冬，止於夏。

故，天之魂根於冬水而華於夏火。

在人體，精為水，為陰，應夜晚；神為火，為陽，應白晝。

魂為木，生於水，而死於火。

故，人之魂藏於精而伏於夜；發於神而現於晝。

白天，魂與神合而見萬物，展現神之特性。

神如火，內虛而外實，不執於內而常照於外；

故，白晝所見，人人皆同，皆為神所共照。

夜晚，魂與精合而夢天地，展現精之特性。

精如水，內實而外虛，不求於外而常守於內；

故，夜晚所夢，人人皆異，各因精之所守。

曰：

知夫此身，如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我而遊太清。

知夫此物，如夢中物，隨情所見者，可以凝精作物而駕八荒。

是道也，能見精神而久生，能忘精神而超生。

夢境之中，人可以上天入地暢通無阻，可以變化萬物無拘無束。

修道者，知道此身如同夢中身，并實地從現實之夢中覺醒。

如此，這個所謂的現實世界，對他而言與一場夢無異；

世人在夢中能做到的事情，他可以輕易在“現實世界”實現，逍遙無礙，無拘無束。

這就是道的境界。

吸氣以養精，如金生水；

吸風以養神，如木生火；

所以假外以延精神。

漱水以養精，精之所以不窮；

摩火以養神，神之所以不窮；

所以假內以延精神。

若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。

道有兩種境界，一種是生，一種是不生。

“生”如入夢而不迷，自由運轉萬物，與天地合其精神而永久存在。

“不生”如夢醒而不眠，知道精神萬物皆幻化而生，本不存在，不生不滅。

“生”而入夢，如何不迷？如何運轉萬物？

夢中有我，有人，有天地，有萬物；

皆為做夢之我所造。

若知夢中之我非我，而做夢之我為我，則夢中之人我天地萬物皆為我；

運天地萬物，只在一念之間，如舉我一身之手足。

於身內固我之精，凝我之神；

令精至純，令神至明。

如何固精，如何養神？

我與天地融為一體，可取天地之精以補我之精，取天地之神以明我之神。

於是，我之精愈用愈足，我之神愈照愈明；參天地而常存。

只因，我與天地萬物皆在“夢”中；

找到做夢之人，則夢中之物皆為我；

如此萬物之體與我同，天地之命與我同。

曰：

人勤於禮者，神不外驰，可以集神；

“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言。”

目所視，耳所聽，口所言，皆神出之孔竅；

神出一分，則散一分，散於天地萬物概念情緒。

勤於禮者，知閉其竅，使神得聚。

不得不視、不得不聽、不得不言之時，才開竅而用神。

人勤於智者，精不外移，可以攝精。

智以知物——知榮辱，知貴賤，知利弊，知得失。

勤於智者，知何物當求，何物當舍；何名可慕，何名可離；何利應謀，何利應斷。

如不加分別，而唯利是圖；

天下之物皆貪之，天下之名皆欲之，天下之利皆逐之；

以我有限之精，去換取天下無窮之慾望，不精盡人亡而何？

仁則陽而明，可以輕魂；

仁以同物——明萬物人我無分別，以平等之心待人處事。

不著於外境，而生分別心高下心。

魂，性本輕，陽而升。

親仁，則魂隨其本性而升作德行；不親仁，則魂繫於物慾而沉作惡業。

義則陰而冥，可以御魄。

義以宜物——明天下之秩序，於是君君、臣臣、父父、子子，各守其職。

魄，性本重，陰而降。

重義，則魄隨其性降而收斂，不隨慾望激揚而侵犯他人。

曰：

蜣螂轉丸，丸成而精思之，而有蠕白者存丸中，俄去殼而蝉。

彼蜣不思，彼蠕奚白？

“精神思，三者成就生命，缺一不可。”

精、神好理解，相當於受精卵與DNA，一個司職養料，一個司職藍圖。

思，在其中到底是何種角色？

屎殼郎，將糞便變成球形，然後產卵於球中。糞球為卵的生長發育提供了充足的養料。十天後，幼蟲破卵而出，以糞球為食，第二年化為蛹，七天後蛹蛻為成蟲。

沒有糞球，幼蟲無從得生；而這個糞球就是其父母的“思”凝結而成。

為了找到糞便，屎殼郎常常要飛行很遠的距離；

然後用口器將糞便加工成巨大的便於推動的球形；

然後要挖出一個儲藏室存放糞球，以防幼蟲被天敵發現，過程中常常要搬運超出身體體積一千倍的土壤；

然後在儲藏室中不停的修正卵糞球，用前足不斷的拍打轉動球，直至越來越光滑，以確保卵糞球的堅固和防水。

沒有父母點燃神識，付出的巨大精思，轉化成幼蟲成長所需的眾多條件，生命無法延續。

曰：

庖人羹蟹，遺一足幾上，蟹已羹，而遺足尚動。

是生死者，一氣聚散爾。

不生不死，而人橫計曰生死。

廚師烹製螃蟹，遺留了一條腿在几案上，螃蟹已經煮熟了，那條腿還在動。

能說螃蟹的身體已死，但腿還活著麼？

蟹體不動，因體內之氣已散盡；

遺足尚動，因足內還殘留未散之氣；

放一會，待氣散盡，蟹足也不再動，名曰“死透了”。

生死，只是相對而言。

氣聚形，則生；氣離形，則死。

以形而言，有生有死。

以氣而言，只有聚散。

從彼形出，而入此形；

從此形出，而入彼形。

曰：

有死立者，有死坐者，有死卧者，有死病者，有死藥者。

等死，無甲乙之殊。

若知道之士，不見生，故不見死。

世人以形體論生死。

無論當時形體是坐、是臥、是有病在身、是在服藥的，只要僵直不動，無心跳呼吸，就以死亡論之。

得道之人，看到形體只是個“房子”，氣聚在其中就“生”，氣離開“房子”就“死”。

氣離開此“房子”，還會去下一座“房子”。

以形體而言，有生有死；以氣而言何來生死。

氣聚不以為生，氣散不以為死。

無論聚散，氣恒在；

因此不見生，亦不見死。

曰：

人之厭生死超生死者，皆是大患也。

譬如化人，若有厭生死心，超生死心，止名為妖，不名為道。

厭生死者，以生死為實而排斥；

超生死者，以生死為虛而無視。

皆為求道之患。

道中，無生可生，無死可死。

曰：

計生死者，或曰死已有，或曰死已無，或曰死已亦有亦無，或曰死已不有不無。

用概念去思量生死，或認為死後有靈魂，或認為死後什麼都沒有，或認為死後有時有靈魂有時什麼都不剩，或認為死後沒有靈魂也不空無。

或曰當喜者，或曰當惧者，或曰當任者，或曰當超者。

愈變識情，驰骛不已。

有些人以死為可喜，因為不必再去承受的活著時的煩惱痛苦；

有些人以死為可懼，因為不想失去活著時所擁有的財富名譽感情；

有些人以死為大事，因為生死輪迴要為下一世的起點做好充足準備；

有些人以死為小事，因為死後一堆腐肉罷了，什麼都不剩，不如多關心活著的人。

無論怎麼想，不過是個概念罷了，用作自我安慰的理由，用作放縱慾望的理由。

生前享樂的，安慰自己死後皆空，不如活著時及時行樂；

生前受苦的，安慰自己死後永生，不如活著時承擔勞苦贖罪進天堂……

殊不知我之生死，如馬之手，如牛之翼，本無有，複無無。

譬如水火，雖犯水火，不能燒之，不能溺之。

其實生死並非實有，如同馬的手，牛的翅膀。

人們思量生死，如同思量馬的手有幾根指頭、指甲是什麼顏色；牛的翅膀有多大、上面有沒有羽毛。

如同水火相交。

水雖可熄滅火，所滅的實為生火之柴，并不是火本身；

火只是換個地方繼續存在。

火雖可烤干水，烤乾的只是盛水之器，並不是水本身；

水只是從液態化為氣態繼續存在。