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能与不能有几多，强上弱下各苟活； 老子道尊无恻隐，大制贵德方不割 人从蛮荒而来，开始就群落而居，为了战天斗地，能者与不能者相辅相成。先不说血脉亲缘，单说那老幼病弱，如果没有抱团取暖、左急右顾，人类也难成域中四大而文明到今天。 人类从氏族开始就形成社会，那时氏族的社会关系由亲缘血脉而定，氏族即是家族也是部落，某种意义上说，这家族部落就是最早的社会就是最早的国家。 人类的生存方式决定了人类社会形式。易云：有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下。社会秩序由此诞生。 人是智慧性生命，个体差异很大。抛开上下不论，看天资深浅不一，比体魄强弱不等，由此造成行事有能者也有不能者。 天地不仁以万物为刍狗，让万物自生自灭是天地的造化。但上天有好生之德，所以，看这人世间，能者能之，不能者不能之，如何才能各得其所？那就还得问道老子！ 1，不能之人不能弃 老子有言：善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。 老子这些话，都是一语双关，肯定能者的同时，也肯定能之于不能者，说明成就在能人，也说明成就于不能的人。 所以老子提出：圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。这才是真正洞悉了事理。 2，不弃人才有上人 天生我才必有用，能者能之，不能者有何用呢？ 老子说，天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。天下人都知道美好的，讨厌不美好的，都认可能者的能力，看不上无能的人。 但老子指出：有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。充分说明没有下哪有上、没有小哪有大，没有不能的人就比较不出能人的重要。 老子得出结论，能人是不能人的老师，不能人是能人的反面教材。 正所谓故：善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。 3，能与不能方为道 老子说：道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。道是万物的主宰，是能人的法宝，也是对不能的人的保护。带领人们憧憬美好生活的愿景的人会更加倍受人们敬重，创造美好愿景的人可以感招更多的人共同努力。 那么，人之不善，何弃之有？ 老子指明，那这不能的人怎样才算不抛弃他们呢？建立社会制度，把财富按供献分配，把好的珍宝优先分配给供献大的能人贵人。 这样看似合情合理，但老子话锋一转指出：不如坐进此道，古之所以贵此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪？故为天下贵。 虽然建立社会分配体系，建立国家分配制度，让能人变上人变贵人，但还是比不上依道而行，古时候人为什么要重视这个道？不是说有求即能得，有过错也可以免除吗？所以被天下所重视。 4，上人治人思福祸 立天子、置三公，按供献让善人为上，让不善人为下，虽然不善人不被抛弃，但也会给善人种下祸根。 老子指出：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？ 制度宽松，人们就淳朴。制度苛刻，人们就狡诈。祸害啊就在幸福就身边，幸福啊里面就藏着祸害。谁能知道它最终会怎么样呢？没有定论。正常的可能变为反常，能者可能变为妖孽。人们的迷惑，由来已经很久了！ 正可谓：其无正，正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 因此最高名的人全盘考虑不做割舍，是锋利的但不伤人，是坦直的但不放肆，是光亮的但不刺眼。 5，能者顺德为官长 善者也罢，不善者也罢；能者也罢，不能者也罢。物有所成必有所用。 所以老子明示：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿；知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极；知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。 知道什么是雄强，却安守柔弱，甘作天下的沟溪。甘作天下的沟溪，永恒的德就不会离失，回复到事物最初的状态。明知什么是明亮，却安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不会丢失，回复到最终的真理。明知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回复到质朴，质朴分散就成为天下的器用，圣人用作治理天下，永远都能正确的统领人们。这就叫大制不割。 总之，道有阴阳无恻隐，德顺天下和强弱。 一阳一阴为之道，善者为阳、不善为阴，能者为阳、不能者为阴。贵以贱为本，高以下为基。社会无奇，就是能人与不能人结成的群体，也更应是上人与下人的统一整体。 寸有所长、尺有所短。道义更有奥妙，那就是：生之以柔弱，死之以坚强。所以老子指出，圣人不仁以百姓为刍狗。让人们各得其所才是制度的公平所在。 正是：天地不仁万物作，道行无私命自奢。人贵顺德有强弱，阴阳相辅大不割。你明白了吗！ 不明白，老子还有言：天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。 |
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