<2.12>
<白话> 啮缺问王倪说：“先生知道万物相同之理，真是如此吗？”王倪说：“我怎么会知道呢？”啮缺又问：“先生知道自己不知道吗？”王倪说：“我怎么会知道呢？”啮缺再问：“那么万物都是无知的吗？”王倪说：“我怎么会知道呢？虽然这样，我试着说说其中的道理。怎么知道我所说的知道不是不知道呢？怎么知道我所说的不知道不是知道呢？且让我来问你：人睡在潮湿的地方，就会罹患腰痛，甚至半身不遂，泥鳅也会这样吗？人住到树上，就会担心害怕，猿猴也会这样吗？这三者，谁知道真正舒服的住处是哪里？人吃肉类，麋鹿吃青草，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰与乌鸦喜欢吃老鼠；这四者，谁知道真正可口的味道是什么？猵狙与雌猿交配，麋与鹿作伴，泥鳅与鱼共游。毛嫱、丽姬是众人欣赏的美女，但是鱼见了她们就潜入水底，鸟见了她们就飞向高空，麋鹿见了她们就迅速逃跑；这四者，谁知道天下真正悦目的美色是什么？在我看来，仁义的头绪、是非的途径，都是纷杂错乱，我怎么能知道其中的分辨呢？”啮缺继续问说：“先生不知道利害的分辨，难道至人也不知道利害的分辨吗？”王倪说：“至人神妙极了！山林焚烧，不能使他燠热；江河结冻，不能使他寒冷；迅雷劈裂高山，狂风掀动大海，不能使他惊恐。这样的至人，乘着云气、骑着日月，遨游于四海之外。连死生都不能影响他，何况是利害的头绪呢？” <解读> 啮缺问王倪说：“先生知道万物相同之理，真是如此吗？”他所要问的是，万物是否是一个整体。王倪连续三次回答：“我怎么会知道呢？”即使他知道，也不能说；最后又说：“怎么知道我说的知道，不是不知道呢？怎么知道我说的不知道，不是知道呢？”一个人认为自己知道，换另一个人或许认为他不知道；一个人认为自己不知道，换另一个人或许认为他知道。苏格拉底说：“我只知道一件事，就是我是无知的。”这句话，使他成为全雅典最有智慧的人。神谕说苏格拉底最有智慧，因为只有他一人知道自己无知。 庄子从几个问题入手：谁知道真正舒服的住处是哪里？谁知道真正可口的味道是什么？谁知道天下真正悦目的美色是什么？鱼当然认为最美的是另一条鱼，鸟当然认为最美的是另一只鸟，庄子提醒人不要太主观，沦于人类中心主义。以人为标准所作的价值观是相对的，仁义的头绪、是非的途径，对万物都是不公平的。 儒家与道家不同，儒家是人文主义，要为人着想，每个人都有相同的价值，所以孟子说不可以率兽食人；孔子听到家中马厩失火，不关心马而关心人，这是标准的儒家。但道家认为万物有它自己的标准，不可从人来限制它。英国哲学家巴克莱认为，存在就是被感知。一个人从北极回来，虽然我没去过，但因为相信他，所以我肯定北极存在。那么深山里的百合花，没有人发觉，它存在吗？答案是存在，因为它被上帝知觉，由此可见西方人的思想无法离开宗教的启示。 人有意识能力，因此宇宙万物的存在若以人为标准，只要没有人知道某物的存在与消失，那么它的意义与价值就无法得到肯定，所以何不从万物本身来思考？道家就是要打破人类中心主义，从万物本身的价值出发，尤其是美的价值。美代表值得欣赏，欣赏的主体是人，人通过修炼，学会从道的观点来看，则万物无一不美，无一没有被欣赏的条件。所以《知北游》说：“天地有大美而不言。”“大美”就是无限的美、全然的美，它不用说话也说不出来，人一说就被限制住了。道家并非破坏人的价值观，而是要扩张人的价值观，让人不要局限在人类狭隘的世界，而看不见万物本身也充满了道的力量。 庄子笔下的“至人”，不是真实存在的人，而是化解了自己的一种精神状态、一种境界。他用自然界的山林焚烧、江河结冻、迅雷劈裂高山、狂风掀动大海作为比喻，这些外在的惊人现象，象征战国时代战争的残酷等不稳定的状态。对已经抵达精神修炼境界的人，因为内心既开阔又自在，情绪就能不受影响。至于乘着云气、骑着日月，遨游于四海之外，是指与自然界配合，倒不是什么神奇的境界，不必太过执著。 《齐物论》的主要观点是：化解人类中心的价值观，从万物本身去看待万物的平等性。在道家的作品中，很容易从自然界获得深刻的启示，像“疾雷破山风振海”一语，使文字在庄子笔下显得虎虎生风，这在儒家的作品中则不易见到。道家要人不要过于看重外在的成败得失，亦即不辨利害，而把注意力转向内在。就像杠杆原理，过度视外在具体成就的人，自然会忽略内心的修养。最重要的是，经由理解而领悟，人生真正的快乐在内不在外，因而不必过度重视外在的变化。最后是有内无外（所以不会感觉冷热或惊恐），由此再到冥合万物，可以逍遥而游。 |
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