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二、《系辞》自然观所受道家的影响72 1、“摘”： 李镜池认为“《彖辞》乾道统天，为万物创始的根源，已采用了道家之说，《彖辞》以道家学说说《易》，尤为明显”，确实如此。我们细读《彖辞》，可以看到它的阴阳说，道器说，太极说，精气说，原始返终说，以及“道”、“德”、“神”、“神明”等重要范畴，都和老子思想一脉相承的关系。 “评”： 李镜池之说，与陈先生一样，不知道之体用关系。是阴之坤道统天而绝不是阳之“乾道统天”。前面说了《易》与老子思想不相干，《彖辞》也一样。众所周知，老子重阴柔而轻阳刚，“乾道统天”是重阳刚之体现，这怎么能与“老子思想一脉相承的关系” ？ “议”： 《老子》第一章 “无名，天地之始; 有名，万物之母” 这一句中，这个“无名”就是无形之无极，“有名”就是有形之太极，此句就体现无极生太极，无极之动天地开始(出现阴阳) ，太极之动万物出现。由此可见，是阴之坤道统天而绝不是阳之“乾道统天”， 阴之坤道才是“为万物创始的根源” ，因为无极无形无名为阴，太极有形有名为阳，先有无极才有太极先阴后阳，故习惯称阴阳而不称阳阴。这就是老子重道体轻道用之重阴柔而轻阳刚的原因，重道体轻道用之《归藏易》就是以坤卦为先，而重道用轻道体之《周易》则是以乾卦为先，从而颠倒阴阳之序。正是这一原因解读《周易》之《易传》才说“是故易有太极，…” 而不提无极，没有无极何来太极！重道体轻道用是内道，重道用轻道体则是外道，其所论的“道”、“德”、“神”、“神明”， 其内涵不同。例如“一阴一阳之谓道” ， 这个“道”就是道用之外道，三画卦中除“一阴一阳” 爻之外。还“一阴或一阳”爻也是道 ，这个“道”就是道体之内道。 2、“摘”：（七）阴阳说本于道家和阴阳家：“阴阳”两字不见于《易经》，老子视阴阳万物产生与发展的基本动力或属性。到了《系辞》， “一阴一阳之谓道”，对阴阳概念作了重要发挥。 “评”：《易经》所论六十四卦，是由阴阳二爻组成，说明《易》是专论阴阳的，所以《庄子天下》篇才说“《易》道阴阳”。 这又怎么能说“阴阳”两字不见于《易经》？ “阴阳”两字在中国古代哲学中，是最常见的基本概念而处处离不开，而表达“阴阳”之概念并不一定非用“阴阳” “阴阳”两字术语，老子对“阴阳” 概念就用“无有”取代，虽然其术语不同，其内容则一致，这就是我们常说的“换句话说”，这个道理想毕陈先生一定知道的。 “议”： 论易之阴阳，并不一定要用“阴阳”二字，只要能说明或反映出阴阳就行，老子论易不见与“易”相关之字就是如此。如《老子》一章中，把易学中之“无极”用常道取代，“太极”用非常道取代，“阴”用无取代，“阳” 用有取代。不仅如此，还用“无名” 取代常道之无极，“有名” 取代非常道太极，“无名，天地之始；有名，万物之母”就是如此；这“无名，天地之始” 句中之“天地”，还取代“阴阳”二字，“天地” 二字在许多地方取代“阴阳”也是常见之事；还有《系辞》“易有太极，是生两仪”，用两仪取代“阴阳”; 《老子》二十八章中的“知其雄，守其雌，知其白，守其黑”，这“雄、雌，白、黑”都是象征道体道用之“阴阳”。这些都说明，不同术语表达同一内容，所以“阴阳”两字不见于《易经》，并不等于《易经》不是论的阴阳。 3、“摘”：（八）太极说源自道家：“《易传》的根本论之基本观点是太极与阴阳”，而这两个基本观点都与儒家无关，“太极”的概念，亦渊源于道家。《系辞》“易有太极，是生两仪”，而“太极”一词最早见于《庄子大宗师》，“无极”一词见于《老子》二十八章: “复归于无极”。 “评”： “太极说”不是源自道家，而是源自伏羲，太极图是中国古典哲学的全部，读懂太极图就知中国古典哲学原理。《老子》四十二章中：“道生一，一生二，二生三”，就是论的：无极生太极，太极生阴阳，阴阳生三爻之八卦，这说明八卦是对太极演绎。而《系辞》“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”， 这说明八卦是对阴阳之演绎，所以《庄子天下》中说“《易》以道阴阳”。 知此，就知老子哲学与《易经》哲学，存在其本质差异。 “议” 关于太极问题：邵雍说过：“先天《太极图》为伏羲所画，后天《太极图》为周文王所作，…….伏羲之易，初无文字，只有一图矣，寓其象数。而天地万物之理，阴阳始终之变具焉。” 《庄子大宗师》夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。 有形有名的太极图中含无形无名之无极，八卦图就是太极图之变形；八经卦中坤乾(阴阳) 二卦，就是无极静态和动态之象征，其余六卦是太极图中阴中之阳、阳中之阴运行动态之象征。阴中之阳就是“阴鱼”静中之动，阳中之阴就是“阳鱼”动中之静，所体现的就是以静制动，即无形之道体制约有形的道用。看懂太极八卦图就能从“玄学”中走出来，否则就会困死在老庄之“玄学”中，《易传》作者就没有看懂太极图中所隐藏的无极之道体，和八卦图中所隐藏的阴阳之道体，才分不清卦之阴阳。 太极图包含中国古典哲学“道、法、术、器”四个层次：太极图之圆圈为“道”，太极图中连结黑白鱼之S线为“法”， 象征连接阴阳之道体， 太极图中象征阴阳之黑白鱼为“术”即道用，太极图中黑白鱼内之白黑眼点为“器”， 即一阴一阳之卦爻。《老子》四十二章中的“二生三”这个“三”，就是指的太极图中连结黑白鱼之S线，是太极之道的体现。八卦是三爻，其坤乾二卦为八卦之道体，其余六卦为道用；这六卦中之三爻，其中一爻为该卦之体，其一阴一阳之两爻为道用，所以八卦是对太极之演绎。 4、“摘”： （九）道器说本于老子：《系辞》“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“ 形而上学” 名词源于。以“道”为形而上的实体乃老子所首创。“ 形而上学” 名称为“玄学”，是取自《老子》第一章“玄之又玄”。 “评”： 因学术界不知中国古典哲学，才对先秦经典如此之误读。 “议”：《系辞》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，是说：对某一实体，从其形上看进入其本质，这个本质就是物之质象征其虚无之道体；从其形下看进入其表象，这个表象象征实在之物器之道用。由此可见《系辞》中所论，“形上”为哲理，“形下”为物之常理。 日本学者在翻译西方“第一哲学”时，用《系辞》中之这句“形而上学”作 翻译，与西学的“形而上学”相混淆后，现在学者将其错误的等同之。身为哲学教授的陈先生，则错误认为：以“道”为形而上的实体乃老子所首创。说明其既不知老子所论这个“道”为何物，也不知中国古典哲学之虚实。 老子所论之“道”在哲学上主指物本与物象，物本为虚叫道体，物象为实叫道用。《老子》十一章中所论的“有之以为利，无之以为用”，对此说得清楚明白：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用”。这个车毂、器皿、房屋，“当其无”才有用，这个“无”就是车毂、器皿、房屋之空虚部分，我们用就是用的其空虚部分，车毂、器皿、房屋没有其空虚部分，就没有用，这就叫“有之以为利，无之以为用”。 车毂、器皿、房屋是形而下之实体为器，有其空虚部分，是形而上之虚无为道。所以说陈先生所说的，以“道”为形而上的实体乃老子所首创。是极其错误的。 所谓《老子》第一章“玄之又玄”的这个千古不解之“玄”字，是包含之意，知道《老子》第一章在论太极图，就知这个“玄”字之含意。第一章中“此两者，同出而异名，同谓之玄”，就是说无(阴)与有(阳)这两者同出于太极只是名称不同而已，换句话说就是无(阴)与有(阳)均包含在太极之中。“玄之又玄，众妙之门”， 就是说无中含有(阴中含阳)，有中含无(阳中含阴)相互包含，就叫“玄之又玄”;看懂这个太极中两个包含关系，是认识万事万物奇妙之门径。两千多年来，因人们看不懂太极图这幅无字天书，才不知老子这个“玄”字之含意。 5、“摘”： 《老子》说“道常无名朴”( 三十二章)，又说“朴散为器” (十八章为笔误二十八章)，这是“道”“器”观念的由来。此后成为中国哲学史上的一个重要论题。道器体用关系，成为宋明理学讨论的一个基本问题，也成为宋明各家争论的焦点 “评”：由此可以看出，不但陈先生不知太极图中之道法术器，就是两千多年来也无人知晓。宋明理学因不知道之体用关系，才争论不休。 “议”：《老子》三十二章中的“道常无名朴”，就是说无名之常道是素朴的。“常”就是恒定不变之意，只有道体才是恒定不变的，而常道就是道体，所以“道常”是指无名之常道。 常道无色无味十分朴静素洁，所以《老子》将“朴”喻为道体之象征，守“朴”就是守道体。《老子》二十八章“朴散则为器”， 就是说一根未经加工之原木(朴)，一旦予以加工后原木就不再是原本之朴的原木，而成为一种物器。原本之朴的原木，是形上之道的象征，而经加工后之原木，则是形下物器的象征，这就叫“朴散则为器”。 《老子》二十八章“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”这就说明:道是一个不可分割之整体，圣人运用法、术、器合道，则可成为治理天下的帝王，因此，道、法、术、器这个天下最大的体制是不可分割的，这就叫“大制不割”。 在“道、法、术、器”这个不可分割之整体中，道、法之间，法、术之间，术、器之间，相对来说都是一中体用关系，前者为体后者为用，后者所“用”的就是前者而不是相反。“道与器”之间不是一种直接的体用关系，而仅是一种间接的体用关系。宋明理学把“道与器”之间接的体用关系，作为一个基本问题讨论，是不知“道、法、术、器”这个不可分割之整体中，道、法之间，法、术之间，术、器之间，各自直接的体用关系，而不知“道、法、术、器”层次之分，所以们不知个中原由，各家对此争论不休而无结果，从而导致宋以后一千年抹杀道之体用关系的结局，陈先生则对此不知，才有其对该书处处显示其似是而非之类比。 6、“摘”： (十)变通说与老庄思想相承发展:庄子和《易传》则对老子的返复、变动观作了进一步发展。老子认为不仅事物都要向对立面转化，而且指出这种转化还有一个“终则有始，更新再始”的过程。他并极力的在变动中求其“常”。庄子则扬弃老子这种观点，认为我们无法在瞬息万变中，寻求一个立足点，不如纵身于大化之流;在变动的长流中“万化而未有始极”(《庄子大宗师》)。《系词》作者更进一步发展了老子的变动观。 “评”： 因陈先生未读懂老在及《易传》，才有如此错误之论。庄子是对老子忠实不二地承袭，根本不存在“扬弃老子这种观点”的问题。而《易传》思想比起老庄，是等而下之不可同日而语，只有老庄才可相提并论。 “议”： 老子所论的“终则有始，更新再始”的过程，是指的某些具体事物，是有始有终的;一个具体事物之终，则是另一个具体事物之始，其交替是有一个过程的。老子在变动中求其“常”，是遵道体之表现;新旧事物之交替，其外在之象变了而内在本质则未变，这就叫“万变不离其宗”， 《庄子大宗师》专论这个问题，又怎么能说“庄子则扬弃老子这种观点”呢？。而《庄子大宗师》中所说“万化而未有始极”，不是指的某些具体事物之化，而是指的万化世界之整体，其变化永远都是无始无终。陈先生混淆个别与一般，局部与整体之概念，得出“庄子则扬弃老子这种观点”错误之论。大自然这个环宇之整体，其表象是瞬息万变的，并且万化而未有始极”，而其本质则是永恒不变的。老子把永恒不变的世界本源叫作非常道，把瞬息万变之现象叫作非常道; 常道永恒不变而非常道其变无始无终，而永无休止的“交替更新”，则是其非常道其变化无始无终之体现。 中国古代哲学其“易”“道”对同一事物之论述，其术语则不同: “易学”中的无极、太极，“道学”中为常道、非常道; “易学”中的阴、阳，“道学”中为无、有; “易学”中的“三易”是指不易、变易、筒易，“道学”中的“三道”是指常道、非常道、筒道。无极就是“三易”中之“不易”， 太极就是指“三易”中之“变易”。 《易传》所论之“易”，主要是“三易”中之“变易”中爻位之变，对“三易”中之“变易”之太极根本就未论及。《易传》主论六十四卦其阴阳爻之变化，是论的中国古代哲学“道、法、术、器”这四个层次中最末端“器”这个层次，叫舍本逐未，因陈先生不知，才说《系词》作者更进一步发展了老子的变动观。《易传》不重视“三易”中之“变易”的太极，从而忽视了“三易”中之“简易”， 太极图中连结阴阳之S线就是“简易”之象征，。《系词》中对“简易”仅一笔代过: “坤以简能” 、“易简而天下之理得矣”， 仅以此为用而已。太极图中连结阴阳之S线象征“变易” 必遵之法则，所以“简易” 是“变易” 必遵之法则，而《易传》则予以忽略了，这忽略“变易” 必遵之法则的，怎么能说“《系词》作者更进一步发展了老子的变动观” 呢？ 7、“摘”(十二) “道”“德”概念的哲学含义： 在老、孔思想系统中，“道”与“德”之要素概念，有着迥然不同之内函。孔子谈“道”与“德”，都是人伦规范之义，老子谈“道”与“德”，则属宇宙本体，世界规律万物属性等义。而《系辞》中的“道”“德”概念，多与老庄哲学体系相合。《系辞》中的“道”多指万物规律或宇宙本体，乃属道家哲学范畴。如“一阴一阳之谓道”、 “形而上者之谓道”、 “天地之道”。《系辞》所说的“德”，也多顺着老子思想概念而来，即得“道” 谓之“德”，以“德”为形而上之道显现于万物的属性与功能。《系辞》所见“道”“德”概念，与老庄思想是同一系络的。 “评”： 在老、孔思想系统中，“道”与“德”之要素概念，有着迥然不同之内函，此说没错 。但陈先生则不知其“迥然不同之内函”之因果，才有其下面一大堆似是而非之类比，才有“《系辞》所见道德概念，与老庄思想是同一系络的”错误结论。 “议”： 老子所论之“道”是自然而然之内道，而孔子所论之“道”则是参杂人为因素于自然现象中之外道。遵循自然而然之内道，就是“德”，这就是《老子》三十八章中所说的“上德不德是以有德”;“德”者得也，这就叫心得。人为主张仁义之善行，是为求取美“德”， 这就是《老子》三十八章中所说的“下德不失德是以无德”。 老子之“道德”是来自“上德无wèi为而无以为”， 孔子之“道德”是来自“下德为之而有以为”; 老子遵循自然而然之内道的“自然无wèi为”，其“德”不求自来是“有德”，孔子人为因素于自然现象中之外道，推行仁义，其“德”求而不来是“无德”，这就是老、孔其道德“迥然不同之内函”。 《系辞》中的“道”“德”概念，不是“多与老庄哲学体系相合”，而是“多与孔子哲学体系相合”。其依据: “一阴一阳之谓道”，这个阴阳是限指六十四卦中的阴阳爻之阴阳，这个“道”在大极八卦图中处于“道法术器”之末端，名为“道”实为“器”;其“天地之道”是阴阳之道其别称。 《系辞》中虽提及“形而上者之谓道”，但整个《易传》均忽视这个“形而上”之道体，而论的是“形而下”之道用，所以不知三画卦，一画示卦体而另两画示卦爻，因而分不清阴阳卦。由此足以说明，这与重道体之老庄哲学“迥然不同”。 《系辞》“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。”“圣人之道四焉”，“有为”是这四道之核心，陈先生对此视而不见，老庄主张“自然无wèi为”之道，而承袭孔子思想的《系辞》则主张人为之“有为” 之道，还有什么可说的？ 《系辞》中的，子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”《系辞》引孔子话将“德”释为“道义之门”，又还有什么可说的？由此可见，《系辞》所说的“德”，也不是“多顺着老子思想概念而来”，《系辞》所见“道”“德”概念，并非“与老庄思想是同一系络的”而是“与孔孟思想是同一系络的”，这是无争之事实。 8、“摘” (十二) “言”“意”关系的讨论，也与老庄同一论旨： 老子提出“无名”“无言”之论，庄子发挥了“言不尽意”“得意忘言”之旨; 《系辞》继之也提到了“言”、“意”、“象”三者的关系。《系辞》作者认为“立象”是可“尽意”的，因而提出“立象以尽意”的命题，以弥补庄子对于语言工具局限性缺陷性之过渡夸大。 “评”： 看来陈先生真是一个饱学而十足的书呆子，才有这样非常可笑之怪论。正因为“言不尽意” ，孔子才说“圣人立象以尽意”，这个命题既不是《系辞》作者提出的，也不是孔子提出的，而是创太极八卦之伏羲这位“圣人” 提出的。太极八卦之象，尽环宇之天下一切之意。庄子“言不尽意”并非是与孔子有同感而言，而是基于“圣人立象以尽意”而言。语言工具局限性缺陷性就是如此，孔子庄子之言恰如其分，并不存在对“语言工具局限性缺陷性”之过渡夸大; “圣人立象以尽意”，绝不是对“语言工具局限性缺陷性”的“弥补”，而是对“语言工具局限性缺陷性”之“肯定”。正是“圣人立象以尽意”，不言而行不wèi为而成，才主张身教反对言教，因“言不尽意”如何去教？ “议”： 老子之“无名”是因无色无味无边无际无形不可名状之“常道”这无极，无法准确恰当予之命名，所以说“常道无名”。 老子之“无言”， 是因这个“无名”之常道的道体，由于其“六无”而不可知不说，对常道这个道体“无言”。 《老子》六十六章才说，“知者不言，言者不知”; 七十一章才说，“知不知，尚矣；不知知，病也”。 庄子所说“言不尽意”“得意忘言”，与老子之“无名” 、“无言”风马牛不相及。 庄子的“得意忘言”，是说的学习经典方法之要。学习经典不是熟记背诵经典辞句，而是领会经典之要义，知道经典说的什么，其表达经典意思的言辞就不重要了，这就是庄子所说的“得意忘言”。可是后世之学者包括陈先生在内，则不然，注重的是经典的言辞而不是意蕴。《庄子·外物》：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”庄子是说筌、蹄、言皆为工具，目标还是鱼、兔、意，只要得到和领会了精神实质，那么这些工具都可以忘掉了。忘言之人就是指已得到和领会精神实质的人，因而与忘言之人言，是不言之言。后世又有人借此比喻事成之后，就忘了借以成功的手段、条件，认为是过河撤桥的“忘恩负义”。 |
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