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“太极”是什么?金栋按:据古籍记载,“太...

 aobaodingding 2021-01-03
“太极”是什么?

金栋按:据古籍记载,“太极”一词,首见于战国时期道家典籍《庄子》。

《庄子·大宗师》说:“夫道……在太极之先而不为高,在六极之下而不为深。”唐·成玄英《疏》:“太极,五气也。六极,六合也。且道在五气之上。”真西山说:“庄子以道在太极之先。所谓太极,乃是将作天地人三者已具而混沦未判者之名。”(清·毛奇龄《毛奇龄易著四种》)

太者,大也。极者,无限之义。太极,就是无边、无际、无垠、无限,天极是也,故又有无极之称。太极由道而生、由无而来。

杨力《周易与中医学》说:“‘太极’文字记载始出于《周易》,如《易·系辞上》曰‘易有太极,是生两仪。’”

据易学史料及陈鼓应《易传与道家思想》等相关书籍论述,是战国时期《易传》作者吸收了老庄道家、稷下道家与阴阳家如道、太极、阴阳、精气等天道观之哲学思想,并结合儒家的伦理观编写而成。杨氏说“太极”一词,始出于《周易》之《易传》而源自《庄子》,与《周易》古经无关。从此太极与《易》结缘。

《易·系辞传上》说:“易有太极,是生两仪。”仪,匹配之义。

在汉唐之前,两仪指天地,非指阴阳。宋儒治《易》者广演其说,又以阴阳二气解释两仪,并以太极之图象附会推演其说。

对于《系辞》“易有太极,是生两仪”,古今注家是如何解释的呢?

孔颖达《周易正义》说:“太极谓天地未分之前,元气混而为一,即是太初、太一也。故《老子》云‘道生一’即此太极是也。又谓混元既分,既有天地,故曰‘太极生两仪’,即《老子》云‘一生二’也。不言天地而言两仪者,指其物体,下与四象相对,故曰两仪,谓两体容仪也。”

周敦颐《太极图说》说:“无极而太极。太极动而生阳,动极而静;静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根;分阴分阳,两仪立焉。……阴阳一太极也,太极本无极也。”

朱熹《周易本义》说:“太极者,其理也。两仪者,始为一画以分阴阳。”

高亨《周易大传今注》说:“太极者,宇宙之本体也。宇宙之本体,《老子》名之曰‘一’,《吕氏春秋·大乐》篇名之曰‘太一’,《系辞》名之曰‘太极’……两仪,天地也……宇宙之本体太极分而为天地,故曰‘是生两仪’。”

金景芳、吕绍纲《周易全解》说:“太极是什么?前人有两种截然不同的解释。
“许慎在《说文解字》的‘一’字下说:‘惟初太一,道立于一,造分天地,化成万物。’虞翻也说:‘太极,太一。’这是对的。‘太极’就是‘太一’。太一是整体的、绝对的‘一’。
“韩康伯注说:‘太极者,无称之称,不可得而名,取其有之所极况之太极者也。’这是用《老子》的观点来解释《周易》,是不对的。
因为《周易》关于世界本原的观点和《老子》是根本对立的。《老子》说:‘道生一,一生二,二生三,三生万物。’又说:‘天下万物生于有,有生于无。’《老子》所说的‘一’和‘有’,相当于《周易》的‘太极’。《老子》在‘一’与‘有’之前加上‘道’与‘无’,认为‘一’是由‘道’产生,‘有’是由‘无’产生,世界的本原是‘道’与‘无’,而不是‘一’与‘有’,这就与《周易》的观点大相径庭了。
“恩格斯认为,判断一种思维是唯物的还是唯心的,关键看它承认存在第一性还是承认意识第一性。对照这个标准,我么可以看出,《周易》的思想是唯物的,而《老子》的思想则是唯心的,二者相去甚远。宋人不明白这一点,试图用《老子》中的‘无’来解释《周易》中的‘太极’,如陈抟将太极画成圆圈。周敦颐说‘无极而太极’,都犯了与韩康伯所犯相同的错误。‘两仪’是什么?《诗·鄘风·柏舟》:‘实维我仪。’毛传:‘仪,匹也。’可见,‘仪’有匹配的意思。‘两仪’就是一对儿,就是事物对立统一着的两个方面。太极生两仪,就是毛泽东所说的‘一分为二’……在《易经》中,‘两仪’就是阴阳。”

那么,“太极”究竟是什么?

要之,太极是有,易儒家谓之“一”,即一个整体、一团混沌之元气。冯时《中国天文考古学》说:“原来它就是天体宇宙……是天地未分之前的一团混沌元气。”太极并无图,然而若硬要将太极画个图,即画一个圆圈圈而已(下图一)!其由道而生、由无而来。

即道、太易(无)→一、太极(气、有)→二、两仪(天地阴阳)→三(阴阳交感和合)→万物。

又,朱伯崑《周易通释》说:“至汉代,易学家则明确以太极为世界的本源,汉以后的哲学家多受其影响。在太极的解释上则主要分为三种说法,代表了不同的哲学立场:一种如汉唐多数易学家所主张,以太极为混沌未分的元气;一种如魏晋以王弼为代表的易学哲学家所主张,以太极为‘无’;另一种如宋代的程颐、朱熹为代表的易学哲学家所主张,以太极为宇宙的根本原理——‘理’或‘道’。以太极为气,由太极两仪四象的模式发展出气本论;以太极为理,则由之发展为理本论。气本论与理本论的对立统一是宋以后哲学发展的基本线索之一。”

中医言太极,太虚也。

可谓是:一人有一人的太极,各家有各家的道、理。
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