第六十一章 本章论述“大国”与“小国”(泛指力量强大者与力量弱小者)相处的原则,这个原则主要是处下,并强调“大者”尤其应该处下。 大国者下流,天下之牝,天下之交1。牝常以静胜牡,以静为下 故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取2。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。 [校释] 1大国者下流,天下之牝,天下之交:帛书甲本作“大邦者下流也,天下之牝,天下之交也。”乙本作“大国[者下流也,天下之]牝也,天下之交也。”河上公本、王弼本作“大国者下流,天下之交,天下之牝”。本书句序从帛书本。 2故或下以取,或下而取:从王弼本,河上公本无“故”字。按:帛书甲、乙本均有“故”字。 [今译] 大国要像辽阔的大海那样而处下,要像天下的母类那样而好静,如此才可成为天下交汇的地方,即为小国所归心依附。雌柔者总是因凭借好静而胜过雄强者,并因好静而处于下位。 所以,大国(如果像大海和雌性那样)以处下的姿态对待小国,就可以取信于小国;小国(如果像大海和雌性那样)以处下的姿态对待大国,就可以取悦于大国。所以,或因处下以取信,或因处下而取悦。大国(处下)不过是希望联盟小国以取信于小国,小国(处下)不过是希望加盟大国以取悦于大国。(这样,)大国小国都可以各自达到自己想要达到的目的,其中大国更应该处下。 [札记] 大国小国如兄弟,不必动武伤和气。 问君何以致太平?处下守静莫树敌。 第六十二章 本章旨在教人贵“道”而为“道”。老子指出“道”“为万物之奥,善人之宝,不善人之所保”;并认为贵“道”而为“道”则“求以得,有罪以免”。因此,“道”“为天下贵”。 道者,万物之奥1。善人之宝,不善人之所保。 美言可以市,尊行可以加人。2人之不善,何弃之有﹖故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。 古之所以贵此道者何﹖不曰:求以得3,有罪以免邪﹖故为天下贵。 [校释] 1道者,万物之奥:“奥”,从河上公等本。按:帛书甲、乙本皆作“注”。 2美言可以市,尊行可以加人:此二句,帛书本、河上公本、王弼本等皆一致。按:《淮南子·道应训》作“美言可以市尊,美行可以加人”。 3求以得:从帛书乙本(甲本经文残缺)。河上公本、王弼本均作“以求得”。 [今译] “道”,(好像)是容藏、庇护万物的房子,它无所不容、无比尊贵。它既是善人立身处世的法宝,又是不善人得以保护的依靠。 优美动听的语言可以于市进行交易(以求取好价快售),受人尊敬的行为可以对人产生影响(以导人止恶向善)。如果有的人行为不善,(应当以“道”化之,)有什么理由抛弃他呢?所以天子登基、三公就职,虽然享有进奉拱璧在先、驷马随后的隆重礼仪,但远不如跪坐进献此“道”之贵重。 古人之所以崇尚此道,是什么原因呢?难道不是说——人只要崇尚此道,所求便可以获得;就是有过错的人只要他崇尚此道,既能够得以赦免,也可以避免重犯错误——吗?所以,“道”为天下人所崇尚。 [札记] 无上大道万物奥,众生之宝或所保。 如能舍弃名与利,坐进此道乐逍遥。 第六十三章 本章老子阐述了其“无为”原则在处世及行事等方面的实际运用,旨在教人将“无为”的原则正确落实、运用到平日的实际生活中去。如果“无为”则能达到“无不为”的效果。譬如:“图难于其易,为大于其细”,“于其易”、“于其细”便是“无为”;“图难”、“为大”便是“无为”之效果——“无不为”。 从本章论述中,再次表明老子所说的“无为”,并不是无所作为。老子所说的“无为”,含有“遵循事物的客观规律”之义。“遵循事物的客观规律”,本身就是一种“为”。 为无为,事无事,味无味。 大小多少1,报怨以德。图难于其易;为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大2,故能成其大。 夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。 [校释] 1大小多少:此句楚简本作“大,小之”。按:楚简本于“大,小之”之后径接“多易必多难”,其中多句经文遗漏。因此,可知紧接“大,小之”之后为“多,少之”。 2是以圣人终不为大:从河上公影宋本,河上公道藏本“圣人”作“大人”。 [今译] 把“无为”(不妄为)当作“为”;把“无事”(不生事)当作“事”;把“无味”(不浓味)当作“味”。 大事化小,多事化少,并用恩德去报答怨恨。想要解决难事,应当从易事着手;想要做成大事,应当从小事做起。(这是因为:)天下的难事,必定是从易事开始的;天下的大事,必定是从小事开始的。因此,有道的人做事始终不从大事做起,所以反而能够成就其大事。 轻率地对人许下诺言,必然往往不守信用;做事情总以为很容易,必然会遇到许多困难。因此,有道的人特别重视困难,甚至将易事如同难事一样对待之,所以最终没有克服不了的困难。 [札记] 欲图难事于其易,将为大事于其细。 谨记多易必多难,为之须从无为始。 |
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