儒家的静坐功夫(一）

                       杨学思

 

    儒家静坐的口诀是“端而虚，勉而一”，“端”字一直被人遗忘，静坐的人，不小心修成了道家，端者克己复礼也！儒家静坐和道家的区别在于守心和守气的区别。心者动静一端、不分时间不分场合，只要人还活着，心就在！

      儒家浩然正气宗旨在于明德，这和佛家略有区别，佛家是明心见性，儒家是明明德，志趣相异。 儒家静坐功夫之所以称浩然正气，原因是因为儒家克省察治的功夫，一刻不可间断，只到打磨出德性之知。

       道家修养功夫只见道，不见德，道德二字被生生剥离为二事了。端者正也，端者正心之谓也！字典里对端的解释为——端庄、正派。虚不是道家的空虚，而是虚豁、谦逊，反几既虚，有自谦之意。勉：勤恳努力。一：这里是始终如一，忠贞不二的意思。 
       整句话的意思是：反身而诚、守住这个道德的中，努力的守住“正”，以前我讲以贞正得一就是这个意思。克己复礼为仁，所以说守仁也可以。
     这种方法屡屡被道家曲解，原文是这样的：
颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣(31)。如此，则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。” 

     有些人不懂儒学，把这种方法搞错当听息法去了！守气法去了，实在可叹！

仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。” 
我来解读：
若一志指的是专心致志，守住自己的精神，听不是用耳朵而是用心这是第一层，这是告诉我们守心其实是用心、精力集中。

第二层是守气，守气只是一个说法，本质是什么?本质是虚而待物；

第三层意思：听止于耳，心止于符。告诉我们以礼观心，恪守上天的法则，这就是“心止于符”的意思。

“唯道集虚”是什么意思？解读：道是虚无的是一坨空虚，但是空虚中又仿佛有什么东西存在，这个就是道了，所以道或理就是气，把这个虚无合起来为义理，这就是道的本质了。可以看出这根本不是什么听息、数息的方法，道家乱接、原因是对儒家天道理论不了解，不是对儒家克己复礼为仁的正解。

     这种方法实际上就是守约法，也可以说是守礼（理）法，此法必要以守礼为基础，克己复礼到一定程度自然会了解本质，我不想讲，没有克己复礼的功夫去静坐是瞎折腾。

没有克己复礼的道德基础不折腾为道家、就折腾为佛家，浩然正气肯定是见不到的！
有些朋友不知道克己复礼是基础，先去静坐，结果老是不见最后的飞身一跃的质变，原因就是功夫做反了，本身自己没有道德，你去哪里守仁心？

自己克己复礼见到道德了，你不去找静坐的方法，静坐的方法也会来找你。

有些同学老是去找本心，结果啥也没有找到，本心就是道德，你不去道德修养上下功夫，本心怎么会明？浩然正气集义而生，没有道德的人到处乱，一会守丹田、一会守精气，搬精运气和道有关系？

看来静坐也并非刻意去静坐的，也并不是由静坐就可见本心的。孟子已经为大家讲清楚了：其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。

      告子舍去本身的道德去追求本心，又怎么找得到？所以、孟子笑话他揠苗助长，揠苗者也，非徒无益，而又害之。所以王阳明先生直指良知，以良知为圣门正法眼藏，指出为善去恶就是格物， 儒家到王阳明基本上回到了孔子时代本来的面目，王阳明也是最后的圣人！

      就到这里，悟与不悟全凭自己，别人在道德上的确帮不上什么忙！唯有自己用心践行。道德就是儒家经典《大学》里面的天下之大本，本立则道生，道德之本不立道则不生，修道就是个笑话！《易经》以贞正得其一，此意也。