老子最先提出道的概念后，又将其分为道体和道用两个层次的子概念，但道仍旧难以理解。于是老子又提出无的概念，无与道在各种方面极其相像，简直就是一个模子刻出来的。在谈及万物本原的问题时，老子说过两句话：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（见《道德经·第四十二章》）“天地万物生于有，有生于无。”（见《道德经·第四十章》）
前一句话说万物最初由道生发，后一句话说万物最初生于无。以逻辑推断，道和无简直是一样的。但是老子那个哲学观念启蒙的时代，语言名词很不完备，造成哲学著作的语言表达障碍。老子想极力说明道的内涵，但是只用了“吾无以名之”与“强字之”这样空洞的语言，可见词汇匮乏。同样道理，老子仍旧用使用无的概念表达本就虚无的道，无上加无，不说还好，说了只为读者平添迷茫。不过，换个角度，这也许正是《道德经》的精妙所在。谈及无，不得不说有的概念，无和有是《道德经》中屡屡涉及的主题，而且绝大部分是二者同时出现。因为道的概念极其重要，所以无与有的辩证关系也值得深究。“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（见《道德经·第十一章》）
在这一段中，老子十分罕见地用类比论证的方法论述无的重要性：车轮之所以有用，是因为幅条之间的空无；埏埴作为一种器皿之所以有用，是因为腹中空无；通过窗户门户之所以能进入房间，是因为窗户门户本身留有空无。所以，作为物质实体的有，要想发挥其功能作用，必然要依托于无，也就是说，无成就了有的实际功能。这生动体现了老子无与有的辩证关系，更体现出老子的贵无思想，因为“天地万物生于有，有生于无”（见《道德经·第四十章》）。实际上，关于无与有的辩证关系，《道德经·第一章》已有论述：
“无名，天地之始，有名，万物之母。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。”（见《道德经·第一章》）
那么，“无名”为什么是“天地之始”呢？因为天地初开之前，万物本原的道尚未“生一”，更没有所谓的名称，所以“无名”才是天地万物的初始状态。“有名”为什么是“万物之母”呢？因为道体作为万物本原，衍生出所谓名称的概念，有了名称，才有我们周围各式各样的宇宙万物，所以“有名”是万物的母体。
以上逻辑应是：“无名”之道居于万物产生之前，无生出有，有又生出万物，正如宇宙大爆炸理论，爆炸之前的宇宙处于混沌未分的本初状态，即“无名”，大爆炸之后才生成“有名”的万物。
紧接着，《道德经·第二章》便提出无与有的相生关系：
“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”（见《道德经·第二章》）
女性化妆打扮，使自己美丽的行动实际源于厌恶丑陋的心态。从这个角度说，正是丑孕育了美；善也不可能孤立存在，正是因为有恶，才使善的相对存在成为可能，从这个角度说，恰恰是恶成就了善的存在。此外，有与无，难与易，长与短，高与下，音与声，前与后，都是互相依存，相互转化的。如此一来，原本相对固定的无与有开了相互转化、不断运动的过程，这个过程循环往复、周而复始。
由此可知，万事万物都是相对却也相成的，矛盾双方不但不可能单独存在，更有相互转化孕育的奇妙关系。
按照以上逻辑，“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？”（见《道德经·第二十章》）是啊，善恶只在一念之间，正因为社会有太多丑恶现象，才更加激励人们去追寻善的光明，善与恶原来相去不远，甚至融为一体。还有“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”（见《道德经·第二十二章》）一句，更是给后人以无数哲学与生活的启发，既然矛盾双方在不断转化，一味追求好与善也就没有意义，所以“圣人抱一为天下式”，这里的“一”指道，圣人只会以道治世，因为掌握了道，就掌握了天地万物运行的根本规律，也便能以不变应万变，更是以万变应万变。
从这开始，老子思想的哲学层次悄然开始向实用层次转化，而这两个层次本身也是相互依存，相互转化，又都统一于道——这个神秘，神圣的灵魂概念。
读过以上文字，不少人更觉道难知难行，完全没有头绪。但老子是智慧的，他早已料到后人会有此困惑，为了鼓励后人对道进行勇敢探索与实践，他苦口婆心：道其实是易知易行的。所谓“吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。……知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉”（见《道德经·第七十章》），老子认为自己的道容易知晓，容易践行，但是知晓道的人少之又少，这恰恰使道更为珍贵，所以圣人外表穿着粗布衣服，但其内在执着于道，犹如怀中藏有美玉一般。想做通达天下，知晓万物的圣人吗？那就专心学习领会《道德经》的广博意蕴和深刻内涵吧。
