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第四章 道法自然：如何以大自然为师 ？ （一）体会大自然的启示 （二）上善若水 （三）太上，不知有之！ （一）体会大自然的启示 《道德经》从头到尾，就是要告诉我们宇宙的真理、生命的实相。处处都在强调读懂无字天书，看懂大自然的启示。学习《道德经》，不管任何版本都是仅供参考。最重要的是透过它最终去了解大自然，看懂大自然在启示我们什么。所有的经典，都是在描述大自然，都在记录大自然的智慧、法则、启示。 我们现在开始来阅读、体会大自然的启示。 一般人的学习包括两方面：一方面入学校研读书里的知识、理论、知见、技术，都是各种所谓的“术”。另一方面向父母亲、向师长、向古圣先贤、向值得我们学习的人看齐学习。这些都是有形有相，看得到、摸得到的。 但是，老子偏偏要我们：“你要超越这个层次，你要去跟大地看齐学习，你要去跟流水看齐学习，你要去跟太阳、虚空看齐学习。”老庄思想的核心，从来不是要我们追随个人，而是早日学会以大自然为师！ 很多人就懵了、搞不懂了，书本上面告诉我们要怎么样，每一个字我都可以看得懂、可以理解；大地没有文字，我怎么看？我跟个人学习，他有模有样，做出的德行是怎么样，我可以跟他学习；流水有什么好学习的？它又不会讲话！ 一般人很少知道要跟大自然学习，问题的关键，就是我们从小所受的教育观念，没有去跟大自然联系、连接。尤其是西方的工业革命之后，强调经济，强调资本主义、强调科技，逐渐地带领人类脱离了大自然，集中在都市。 结果，现代人看到的就是人类的成就、人类的建筑、人类的经济、人类的科技，却看不到大自然的智慧、大自然最高的科技。 所以这是教育扭曲了，世界的主流、潮流，教育的观念扭曲了，让我们从书本上、从人去学各种术；而大自然要启发我们的是“道”、是智慧。 我们今天来学《道德经》，就是希望大家从术的层次，提升到“道”的层次。为什么要这样？因为有“术”无“道”，其“术”易变邪；有“道”无“术”，其“术”自生。“道”，就是我们的良心、我们的爱心、我们的清净本心、我们的责任心。 老子讲求治理社会、治理国家，解决全人类的大问题，最重要、最根本的，就是引领人类回到“道”上面来。你要教育百姓，或是教育子弟，最重要的就是：能不能启发出每个人的良心、爱心、责任心？ 现在的教育，都是在偏重在传授各种术、理论、知见，你只要会背，考试会做答，你得高分，这样就是好学生。这一种认定、界定是错误的，会扭曲人性、人心！ 教育真正最重要的，就是启发出我们的良心、爱心、责任心。未来全世界最重要的教育，就是这个部分。各级教育，只要能扣住这个核心，教育就一定成功。当一个人有良心、爱心、责任心，做官一定是个好官，经商一定是个好商人，有社会责任心，诚信不欺。 只要良心在，一定是诚信不欺；有责任心，开各种工厂，一定会负责。对社会负责，对土地负责，对我们的后代子孙负责。一定不会去偷排废气，不会在那里污染山河大地。 一个人有责任心、有爱心、有良心，自然就会对自己的生命负责，对社会负责。你不必用任何的法律去约束，不必用很多的规定去限制、监督。 《道德经》提到，人类的心灵品质分成道、德、仁、义、礼、智、信、法。最高的层次、最高的心灵品质是“道”的层次。政府教育百姓，社会、学校教育学生，最重要的，就是 回归到“道”。如果以个人来讲，就是启发出我们的良心、爱心、责任心，这就是“道”之心。只要教育能够引领百姓回归到“道”，其他问题都好解决，社会非常好治理，国家自然会国泰民安，风调雨顺。 老子就是希望我们回归，先了解大自然和我们的密切关系，进一步去看懂大自然对我们的启示，与“道”合一。《道德经》这几章都提到以大自然为师。 二十五章里面的“人法地”，“法”就是效法、学习。向山河大地看齐学习。“地法天”，进一步向天看齐学习。“天”，就是太阳跟虚空。“天法道”，“道”就是整个宇宙本体，以及所有的万有、现象界的一切。 最后，我们的体会、我们的所作所为，要来到“道法自然”：大自然有她的宇宙律、运转法则，天地有天地的运转法则。我们要去学习、了解大自然的运转法则，清楚了解之后，我们才不会背道而驰。 今天已经出现了很多全球性的大问题，包括现代工业、农业、科技所带来的温室效应、水污染、空气污染、严重的雾霾，以及惊人的土壤退化、生态环境破坏。这些都是人类背天之道而为造成的，未来会导致人类很多的灾难。 大自然本来有非常好的调整机制。就像人都有自身的免疫系统，只要不破坏免疫系统，感冒生病，我们的身体会自动修复一样。真正能够治好癌症，最好的药、最好的医生，就是大自然和我们人类本身的免疫系统，不是各种药物。 如果人不破坏大自然的调整机制、懂得顺天之道而为，大自然很自然地运作，就会形成风调雨顺。风调雨顺就会五谷丰收，五谷丰收就能够国泰民安。 为什么社会会乱？为什么会改朝换代？因为百姓吃不饱，社会混乱，天灾人祸不断。如果风调雨顺、五谷丰收、国泰民安，自然的社会风气很好，国家安定。所以老子要我们懂得天地的运转法则，教会我们顺天之道而为。 请大家了解一点：如果人类不懂得天地、自然之道，只是强调各种经济、工业，以各种高科技去对抗、违背自然；最后都会使人类导向大的灾难，最严重的是，人类文明将会全部毁灭。 《道德经》三十九章，老子就警告我们：顺天道，国安泰；逆天道，灾祸来，甚至天崩地裂啊！老子希望我们打开格局，向大自然看齐学习，读懂大自然的法则。 我们了解之后，自然会顺天之道而为。顺天之道而为，自然就会社会安定、地球永续昌荣，我们的子子孙孙才能拥有美好的未来。 第八章，提到“上善若水。水善利万物而不争”；第七章讲的是天长地久。为什么我要把第八章列在前面？因为水还比较容易学习，进一步才能够向天地看齐学习。 先把第七章做一个归纳：如果我们做人、做事能够来到像天地、像流水这样，能够来到不自私；我们所作所为都是以利益众生、利益社会、利益国家为出发点，没有个人的私心、企图心、不良居心；能够如此，我们的所作所为，都是在积阴德啊！积阴德，我们就会与日月同辉，与天地共存。 这就是第七章所要传递给我们的神韵、核心、重点。为什么天长地久？为什么天地能够长生？我们就是要学到天地的这一种德行，而不是在那里争名夺利、计较什么，处处都要展现我比别人行、我比别人厉害、我比别人高。到后面，却树立了很多敌人，内心空虚、痛苦。 这样的人生，我们赢了表面，却输掉了良心！我们只能够赢到一些表面，台上很风光，却输掉了里子，台下空虚不安、忧悲恼苦！这是不真实的人生。 《道德经》的核心，教我们做个实实在在的人，真正把生命的意义发挥出来。真正做利益社会、利益国家、利益人类的事情，不要去跟别人争什么。我们只要做好自己生命的主人，就能够与日月同辉，与天地共存。 （二）上善若水 “上善若水”，我们再讲怎样跟流水看齐学习？ 这里需要厘清几个观念。首先，我们一般人习惯从书本里获取知识、学问、技术，或者向人看齐学习，但却不知道怎样向大自然学习。都是因为我们人类长期被误导，离开大自然的结果，所以我们现在要尽量回归自然。 其次，一般我们认为山河大地没有什么生命，现在重新来认清：山河大地就是伟大的生命体！ 如果我们讲人格，往往会想到某某人的一个形象，老子、孔子都是值得我们学习的圣人形象。现在要把这个形象的范围、格局破除掉！不是只局限在有这样的形象，才叫有机生命体。 我们破除掉这些观念，才会懂得跟大自然学习，才会知道大自然都是有生命的，她是个伟大的生命体，她有着崇高的人格！人格升华、提升到高层次，才称为神格；我们甚至可以讲，大自然有着崇高的神格！ 大自然就是伟大的生命体，流露着超越人性、超越人格的层次，流露着的神格的特征、特性。 山河大地本身就是有机的生命体，就是神格的呈现，我们要向她看齐学习。流水，是有生命的，她是伟大的生命体，我们要向这个伟大的生命体看齐学习。 为什么某个人值得我们学习？他有很多优良的特性，兼又以身作则！向人看齐学习当然不错，现在如果了解了流水的崇高神格，就是要去向流水看齐学习，我们才能从原来的思维世界提升上来。 太阳，是伟大的生命体。比如说，我们心目中最伟大的人是老子，向老子看齐学习；老子会跟我们讲：“我还不够，真正比我更伟大的是太阳，你要跟太阳看齐学习。 提高了学习的对象、层次，我们才会看懂《道德经》。《道德经》就是要协助我们从文字的世界，提升到没有文字的世界；从有字的书本，提升到去看无字天书；从向人看齐学习，提升到超越形象的大人格、大自然，跟她看齐学习。 这些不是抽象的，上一节跟大家讲到，如果我们局限在过去的观念知见，就会像身体里红血球、白血球的那一种小小的视野，认为我在动，那个血管壁不动、肌肉不动、骨头不动，所以认为它们就是没有生命的。就是因为我们的思维太狭窄了。 因为我们的视野狭窄，所以几百年前，地球上的人才错误地认为：“我们坐在地球上，我们地球不动，是太阳在动，在绕着地球转。”因为视野没有打开，我们就像井底里的青蛙，看到太阳从这边儿出来，从那边儿过去；就认为我们不动，太阳在动。 老子跳脱出了这样的层次，看到了人类认知是错误。老子就像把我们这个红血球、白血球暂时从身体里抓出来，让我们从外面看到：我们是活在伟大的身体里！身体是活的，我们才能够活！我们看到了、开悟了，再把我们放回身体里。 这时，我们就会感叹：我跟这整个的大身体竟然是一体的！原来界定血管壁、骨头没有生命是错误的！因为有它们的养育、支撑，才有我的存在！这就是所谓的开悟，我们突破了过去狭窄的视野、认知，看到了更广泛、更大的真理实相。 我们现在要来向水看齐学习，不要再认为“水没有什么”。那是因为我们看得肤浅而产生的错解、误解，我们不认识她。我们不认识她，就没办法看到她生命的神圣，没办法看到“道”；我们才会否定真实的“道”，再闭起眼睛，去修那些虚妄的“道”。 这时我们来看流水，绝对不是过去我们的想象，她是有生命的，她随时都在启示我们。老子就是这样观水悟道，开启了大智慧。 老子看水可以开启大智慧，我们能不能？我们从小到现在，天天看水，大部分人也觉得她没什么；但是当我看懂之后，就觉得太浩瀚、太伟大了，她们真正做到、呈现出了“道”的精神。 学习《道德经》之后，从此我们以不一样的视角再看万物，我们就可以看懂万物活生生的另一面，看懂万物的奥妙、艺术、神韵、生命力。我们的生命不管到哪里，都会安心、喜悦。 怎么样去观水悟道？《道德经》第八章： “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。” “几”就是“近”。流水呈现出来的是“善利万物”，注意这几个字！老子要我们向水看齐学习，勉励我们做到“善利万物”，而且很重要的，要做到“不争”。 一般人做了什么利益别人的事，很容易就要居功，争什么名、夺什么利。老子的智慧，我们要向大自然看齐学习，学习着真正地利益众生、利益社会、利益国家、利益我们的后代子孙，然后又不争。“处众人之所恶”，只要对社会、对国家、对我们的子孙真正有益的事情，不管有没有名利，别人不愿意去做的，我们就默默去做。 我们现在来看，流水是怎样在呈现“善利万物而不争”，怎样在呈现伟大的人格、伟大的神格！ 这些稻田里灌了很多的水，水充满了整个的稻田。如果田里没有流水的滋润、灌溉，就没有办法插秧、收获。虽然现在发展出了所谓的旱稻，但是一样，都需要有水的滋润。有阳光、有大地、有流水、有空气，也有各种因缘的配合。 现在我扮演流水的角色，做流水的代言人，试着和大家沟通： “我这个水，就是这样默默地在奉献、服务、滋润、养育万物，别人不知道也没关系。但是我知道，养育万物，不是靠我个人的能力，必须依靠土地，跟阳光、空气分工合作。大家就是奉献、付出，没有争执谁才是最重要，你看，才有了这些稻米……” 流水就是这样：别人不愿意做的，没关系，我来做！只要对众生有益的事情，我们来做！然后跟大家分工合作，让小秧苗能够逐渐地成长。如果没有水，秧苗没办法成长；流水灌溉、滋润秧苗，就是在利益众生！ 流水用生命力默默地滋润，让小秧苗长大、开花、结出累累的果实，让稻米可以丰收，让人类可以受益。让别人受益，让别人享受成果，这就是成就众生、善利万物，这就是老子让我们学到的智慧。 流水有没有去跟土地争功？流水有没有去跟太阳争功？谁的功劳才最大？没有争功。流水也从来没有跟农夫去较量：“我奉献比你更多，我比你更伟大！”从来没有。她们就是奉献、付出，让众生有成果可以享用。 大家好好体会：我们在家庭、在学校、在单位、在政府机关、在团体里面，能不能勉励自己做到这样的层次？扮演水的角色？不管我处在什么位阶、什么角色，我就是扮演好我的角色，我就是做好我本身的这一份工作，善利这个团体，善利这个社会，“善利万物而不争”。 学习《道德经》，就是要学习到这些智慧，然后去看齐学习。我们常说“见贤思齐”，怎么见贤思齐？流水她在示现、告诉我们，怎样去展现出道的特征、特性，怎样用高等的人格、心灵品质来为人处事，利益社会、利益众生，又不去争功。 我们看看这些水果。这是西红柿（番茄），里面有没有水分？如果没有水分的滋润，这些水果就不能存在。 如果我们没有深入进去，透视、看到它的奥妙，没有看到它是聚集那么多的众因、众缘才形成的，我们就会认为这个水果没什么，看得很肤浅。 当我们看得越深入，就会发现越奥妙！我们有水果可吃，竟然都要具足很多的善因善缘。大自然在化育，各种因缘形成之后，才能有这些水果啊！包括刚才讲的水，水进入里面去，支撑了这些水果的存在，支撑了这些水果的成长。 比如，在社会上、在团体中，这是别人的成就，或是团体大家的成就，而我们就是团体里的一个分子，我们就是里面的一个水分子；我们能不能发挥的都是正能量，让大家享受成果带来的快乐？我就扮演我的角色，不跟别人争，不跟别人较量，也不居功。我们能够如此，你看，就会有很美好、丰硕的成果出来了。 如果我们在那里较量：“我一定要比你这个山河大地更伟大！我这个水，你们不重视我，我就不流进水果里去！“好啦，我们不把水灌注到水果里，这个水果能不能开花结果？一个争夺的世界就会这样。 所以，甜美的果实，是很多人默默奉献、付出、协作得来的。我流水也是里面的一分子，我跟大家团结、和谐、奉献、付出，不去较量、不去计较、不去居功。有这些成果出来，你们买这些水果，有没有付钱给我这个水？没有啊！ 大家好好体会：什么叫做润物无声、水过无痕？老子就是要我们学习流水的这些品质，不居功，不去出风头，最重要的就是把我们生命的意义奉献出来、做出来，利益一切众生。谁能够如此，谁就是体会出“道”的精神、特性，已经逐渐在与“道”合一了。“故几于道”，已经快成为“得道高人”了。 学习《道德经》，就是要去做到。在这个过程、还没有全然能够做到之前，我们就是去学习。所谓的见贤思齐，就是这样，跟大自然看齐学习。 向流水看齐学习，滋润万物，善利万物：水果、农作物，只要需要，我都来长养你、滋润你，没有分别；有成果出来，我又不居功。 如果我们不知道水的重要，又去破坏生态、污染水源，那么风调雨顺就会变成气候的两极化，旱灾、水灾、雾霾，越来越恶劣。 两年前发生旱灾，本来都是肥沃的良田，现在没有了水，土地有什么用？它渐渐地沙漠了，没有办法播种农作物。 我们说水是一种灵气，有水的地方，它就有灵气、生命力，能够孕育万物。只有土地、没有水的地方就没有灵气，农作物、人类没有办法在那里存活。 我们有没有破坏生态环境？有没有伤害大自然？旱灾是在告诉我们水的重要、水的珍贵！ 前两年的旱灾，这里到处都找不到水，平时水源充沛的井水也都干掉了。 水不只是一些矿物、元素、物质层次，她有着伟大的灵魂、伟大的神格，她是伟大的生命体。我们要看到水的重要，还要看到大自然的浩瀚、伟大。 《道德经》最重要的，就是让我们去看懂大自然的奥妙、智慧。如果我们真正看得懂，连一滴水，都会看到她是多么的奥妙。这一滴水滋润着万物，支撑着我们的生命，是我们的神圣的生命之水！ 一般人认为水没有觉受，错了！现在科学家的实验证明，水是有觉受的。流水不必学世界各国的语言，但她能够听得懂任何的语言、读得懂任何的文字。因为她不是看表面的文字，不是听表面的语言，而是感受文字深层的神韵，感受我们的心灵！ 水是很有智慧的，老子希望我们向流水看齐学习，“人法地、地法天、天法道”。如果我们真的能够做到，那么过去“看水是水”，也经历了“看水不是水”，有一天，我们真的看出水的奥妙、神韵、生命力，水和我们生命的密切关系；我们就会来到禅宗所讲的“看水又是水”！那一种震撼、赞叹，跟前面不一样的世界。 （三）太上，不知有之！ 再来，《道德经》第七章提到： “天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。 我们学习《道德经》就是要跟天地看齐学习。 当然我们首先要了解“天”是什么，“地”是什么，这不是抽象的，不是在文字堆里面钻研，在那里找：“天”，这一本怎么解释，那一本怎么解释；“地”这一本怎么解释，那一本怎么解释，都是仅供参考。 《道德经》里所讲的都是具体实际的存在，“天”就是太阳跟虚空，“地”就是我们这个地球。如果我们在火星上读《道德经》，“地”就是火星；如果我们在天鹅座读《道德经》，“地”就是那里的星球！我们在这个地球上，有天地父母在养育我们，我们才能够存活。 天地呈现出来的特征、特性是怎么样的？“以其不自生”。“不自生”就是不自私。我们要重新来认识：太阳、地球，那都有着伟大的人格、伟大的神格，他们是伟大、神圣的生命个体！ 我们不要以为：“太阳没有两个眼睛，没有耳朵，没有嘴巴，怎么能是人？怎么能是生命体？”如此对生命体的认知太狭窄了！我们身体的红血球、白血球，都是生命的个体，难道它们一定要长出两个眼睛吗？白血球还会做变形虫的运动！ 请大家好好体会： 大自然的奥妙就在于——生命用无穷、无限可能的形态来出现！ 体会这一点，我们才会破除掉那些狭窄生命体的观念。如果我们读得懂，一棵树，就是一个神圣的生命体的存在！继续扩大视野，太阳就是一个神圣的生命体！ 如果这个太阳系没有太阳，如果没有太阳帮我们传送很多的能量，地球上所有的植物、动物就不会存在。因此把太阳称为我们的父亲，有没有过分？有没有说那是虚伪，或是虚幻？都是真实的，只是我们有没有去看到、去感受到而已。 所以“天”是太阳跟虚空，“地”是地球，都是实际的存在。呈现出来的作为，都是在养育万物，而又不占为己有、不主宰、也不居功，没有自私之心。老子希望我们学习的就是这种伟大的人格、伟大的神格。 是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私也，故能成其私。 这里所讲的圣人，就是我们真的读懂了大自然的启示，我们真的这样去做到了！ 也就是我们看到了大自然在化育、养育万物、百姓，我们都是天地父母怀抱中的小孩。我们也练习着做到了天地的德行、特性，所作所为不争名、不居功，就是奉献、付出，没有任何的私心。能够真的这样做，我们的生命，就能够与日月同存。 希望大家要去读懂这一部无字天书，读懂这一部大地风云经。我们如果能够真的用心灵去看、去读，慢慢就会懂得、做到：什么叫做以大自然为师，什么叫做道法自然。我们的人格、视野、心胸、肚量跟过去就会不一样，所作所为都是在利益众生，又没有居功、炫耀之心。 所以我们知道，一定有天地父母的养育、化育，才能够五谷丰收，国泰民安。所以中国历代的君王，大部分都会在秋收之后，在首都举行祭天仪式。不要认为那是迷信，错了，那是人类懂得感恩天地父母！ 当我们有这些食物可以吃，我们真的要进一步去饮水思源：不只是看到人类本身的奉献、付出，不只是看到农民很辛苦；更进一步要去看到“太上，不知有之”的层次。 “太上，不知有之”，这句话在《道德经》的十七章，就是让我们去看到，真正对我们生命最重要的那些幕后英雄。一般人很少去看到，很少去感恩啊！ “其次，亲而誉之”。就好像，我们一般人懂得知恩图报，送礼或是回馈有恩之人。父母对我们有恩，我们懂得孝顺父母、回馈。当然这样是不错，但是要知道，这是在次一等的层次，“其次，亲而誉之”。而真正那个对我们生命最重要的是“太上”！我们一般人却不知道她的重要，忽略、看不到、感受不到她的恩德。 老子希望我们开启法眼，跟天地看齐学习，进一步做到所谓的“生而不有,为而不恃,长而不宰，功成而弗居”。 结论：我们也是“道”之子！每个人都有“道”的特征、特性，崇高的心灵品质。向大自然看齐学习，就是要激发、启发出每个人心灵深处最高的心灵品质，这就是我们每个人都有的潜能、良心。 老子要我们回归到“道”的世界。如果我们真正流露出良心、清净本心、道之心，所作所为就会像“道”一样，“生而不有,为而不恃,长而不宰，功成而弗居”。 中外名流千古的古圣先贤，做到的就是这样的层次。 |
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