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【337】先生起行征思田，德洪与汝中追送严滩，汝中举佛家实相幻相之说。先生曰：“有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻”[1]。汝中曰：“'有心俱是实，无心俱是幻’，是本体上说工夫；'无心俱是实，有心俱是幻’，是工夫上说本体”[2]。先生然其言。洪于是时尚未了达，数年用功，始信本体、工夫合一。但先生是时因问偶谈，若吾儒指点人处，不必借此立言耳。
注释： [1] 《传习录》266条 问：“'不睹不闻’是说本体，'戒慎恐惧’是说功夫否？”
先生曰：“此处须信得本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的，戒慎恐惧不曾在不睹不闻上加得些子。见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫亦得。” [2] 《静心录·答舒国用》：“戒慎不睹，恐惧不闻，是心不可无也；有所恐惧，有所忧患，是私心不可有也。尧舜之兢兢业业，文王之小心翼翼，皆敬畏之谓也，皆出乎其心体之自然也。出乎心体，非有所为而为之者，自然之谓也。” 疏解： 既然“有心俱是实，无心俱是幻”，在“有心”与“无心”之间取舍，当然要“有心”。如“良知只是个是非之心”，这是“有心俱是实”。反之，“释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉”，所谓“无心俱是幻”。 “无心俱是实，有心俱是幻”。良知虽是个是非之心，但是非好恶“便自一循天理”，只是“无有作好，无有作恶”，这其实是在心体上著实用工夫，“工夫只是简易真切”，此所谓“无心俱是实”。相反，认为“一草一木亦皆有理，不可不察”，如此格物“只做个义袭而取，只是行不著、习不察”，这是“有心俱是幻”。 阳明曰：“工夫只是简易真切，愈真切愈简易，愈简易愈真切”。佛家流入虚寂，工夫不能真切，则也不能简易；后世格物之学“日以支离决裂”，工夫不能简易，故也不能真切。前者是“著空”，后者是“逐物”。唯有“主一”，一心在天理上，念念去人欲、存天理，才是大中至正之道。 阳明曾说“盖不睹不闻，是良知本体；戒慎恐惧，是致良知的功夫”。有学生问：“'不睹不闻’是说本体，'戒慎恐惧’是说功夫否？” 先生曰：“此处须信得本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的”。本体原是不睹不闻的，所谓“无心俱是实”，由工夫上说本体；本体亦原是戒慎恐惧的，所谓“有心俱是实”，从本体上说工夫。“戒慎恐惧不曾在不睹不闻上加得些子，见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫亦得”。“见得真时”，本体与功夫不贰，功夫愈真切愈简易，有心即无心，俱是“实”。“本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的”，无心亦有心，俱是“实”。正所谓“见得时，横说竖说皆是；若于此处通，彼处不通，只是未见得”。 唯有“见得真时”，才可谓“戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫”，虽说有心、无心俱是“实”，但其中也有“终”“始”之分，有本体与功夫互为终始的转化。否则，有心即无心、本体即功夫，只是一场戏说。王龙溪说：“'有心俱是实，无心俱是幻’，是本体上说工夫；'无心俱是实，有心俱是幻’，是工夫上说本体”。虽然得到阳明先生认可，但王龙溪不仅没有在功夫上“见得真”，甚至也没有领会阳明之言所蕴含的义理。 王龙溪说，“先师尝谓人曰，'戒慎恐惧是本体，不睹不闻是工夫’。戒慎恐惧若非本体，于本体上便生障碍；不睹不闻若非工夫，于一切处尽成支离”。“戒慎恐惧若非本体，于本体上便生障碍”，只是根据阳明“戒慎恐惧不曾在不睹不闻上加得些子”一句而来。阳明先生的意思是，戒慎恐惧之功夫在“终位”合于不睹不闻之本体，有心即无心。王龙溪说“不睹不闻若非工夫，于一切处尽成支离”，直接把“不睹不闻”当作功夫，没有从本体到功夫的转化。“不睹不闻”是简易直接的先天工夫，才能避免支离。而阳明先生说“不睹不闻是功夫”， 在“始位”上从全体起“用”，“有是体，即有是用，有未发之中，即有发而皆中节之和”。“不睹不闻是功夫”，必然要说“心无体”，以天地万物感应之是非为“体”。
“'无心俱是实，有心俱是幻’，是工夫上说本体”，王龙溪从“始位”上说良知本体之“有”与功夫之“无”，如主张“在先天心体上立根，则意所动自无不善”，“良知当下现成，不假工夫修证而后得，致良知原为未悟者设”。所谓“无心是道”，不在“良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂”，流入口头禅。而阳明先生说“无心俱是实”，是从“终位”说功夫“无”而本体“有”。功夫之“无”在于简易，所谓“只是非就尽了万事万变”。但“尽了万事万变”其实是自性“明明德到至精至一处”，故功夫“无”而本体“有”。“心无体，以天地万物感应之是非为体”，正是无“体”而又有“体”。 |
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