古希腊四大哲学学派

柏拉图的学园派：我喜欢“宪法精神”。



　 柏拉图在《律法》(The Laws)则指出，“宪法国家”是仅次于理想国的最好的国家。他在该书中同样指出，妇女和男人应该得到同样的尊重和训练。


柏拉图企图使天文学成为数学的一个部门。他认为：“天文学和几何学一样，可以靠提出问题和解决问题来研究，而不去管天上的星界。”柏拉图认为宇宙开头是没有区别的一片混沌。这片混沌的开辟是一个超自然的神的活动的结果。依照柏拉图的说法，宇宙由混沌变得秩序井然，其最重要的特征就是造物主为世界制定了一个理性方案；关于这个方案付诸实施的机械过程，则是一种想当然的自然事件。


关于爱情：

柏拉图和亚里士多德是古希腊哲学家中最有影响的人，而在他们两个人中间，柏拉图对于后代所起的影响尤其来得大。柏拉图著书以他的老师苏格拉底之口表述说，当心灵摒绝肉体而向往着真理的时候，这时的思想才是最好的。而当灵魂被肉体的罪恶所感染时，人们追求真理的愿望就不会得到满足。


在欧洲，很早就有被称之为“精神恋爱”的柏拉图式的爱，这种爱认为肉体的结合是不纯洁的是肮脏的，认为爱情和情欲是互相对立的两种状态，因此，当一个人确实在爱着的时候，他完全不可能想到要在肉体上同他所爱的对象结合。


在今天的人们看来，柏拉图的爱情观让人不可思议。而有一位美国学者却对今人所理解的这种柏拉图的爱情观，提出了新的见解。美国东西部社会学会主席、《美国家庭体制》一书的作者伊拉·瑞斯（Ira·reiss）经研究后认为，柏拉图推崇的精神恋爱，实际上指的是同性之间的一种爱，也就是“同性恋”。古希腊人认为，同性恋的过程更多地是灵交、神交，而非形交。而在女性很少受教育的古希腊社会，男人很难从女人中找到精神对手。这就是柏拉图偏重男性之间的爱情的原因。柏拉图坚信'真正'的爱情是一种持之以恒的情感，而惟有时间才是爱情的试金石，惟有超凡脱俗的爱，才能经得起时间的考验。


　　而美国的社会学者对“柏拉图式的爱情”是只有神交的“纯爱情”，还是虽有形交却偏重神交的高雅爱情，也众说纷纭。但有一点是可以肯定的，即柏拉图认为爱情能够让人得到升华。他说，对活得高尚的男人来说，指导他行为的不是血缘，不是荣誉，不是财富，而是爱情。世上再也没有一种情感像爱情那样深植人心。一个处在热恋中的人假如作出了不光彩的行为，被他的父亲、朋友或别的什么人看见，都不会像被自己的恋人看见那样，使他顿时苍白失色，失去一切的一切，无力面对自己爱的人和爱自己的人。



·　在短暂的生命里寻找永恒。
·　爱是美好带来的欢欣，智慧创造的奇观，神仙赋予的惊奇。缺乏爱的人渴望得到它，拥有爱的人万般珍惜它。
·　爱情，只有情，可以使人敢于为所爱的人献出生命；这一点，不但男人能做到，而且女人也能做到。
·　尊重人不应该胜过尊重真理。
· 时间带走一切，长年累月会把你的名字、外貌、性格、命运都改变。
· 拖延时间是压制恼怒的最好方式。
· 初期教育应是一种娱乐，这样才更容易发现一个人天生的爱好。
· 人心可分为二，一部较善，一部较恶。善多而能制止恶，斯即足以云自主，而为所誉美；设受不良之教育，或经恶人之熏染，致恶这一部较大，而善这一部日益侵削，斯为己之奴隶，而众皆唾弃其人矣。
· 最有美德的人，是那些有美德而不从外表表现出来，仍然感到满足的人。
· 好人之所以好是因为他是有智慧的，坏人之所以坏是因为人是愚蠢的。
· 一切背离了公正的知识都应叫做狡诈，而不应称为智慧。
· 没有什么比健康更快乐的了，虽然他们在生病之前并不曾觉得那是最大的快乐。
· 我们应该尽量使孩子们开始听到的一些故事必定是有道德影响的最好的一课。
· 法律是一切人类智慧聪明的结晶，包括一切社会思想和道德。
· 只有死者能看到战争的结束。
· 每个在恋爱中的人都是诗人。
· 无论你从什么时候开始，重要的是开始后就不要停止；无论你从什么时候结束，重要的是结束后就不要悔恨。


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亚里斯多德的逍遥学派：我喜欢“博雅教育”。


幼儿期以身体发展（体育）为主；少年期以音乐教育为核心、以德、智、美为主要内容；高年级要学习文法、修辞、诗歌、文学、哲学、伦理学、政治学以及算术、几何、天文、音乐等学科。但不管怎样，重心都应放在发展学生的智力上。他特别强调音乐在培养儿童一般修养上的作用。认为音乐具有娱乐、陶冶性情、涵养理性三种功能，它能使人解疲乏、炼心智、塑造性格、激荡心灵，进而通过沉思进入理性的、高尚的道德境界。在体育教学中，他不同意教师只让学生进行严酷甚至痛苦的训练，要教“简便的体操”和“轻巧的武艺”，着重于让儿童身体正常发展。


· 遵照道德准则生活就是幸福的生活。
· 幸福属于满足的人们。
· 幸福就是至善。
· 幸福在于自主自足之中。
· 人生颇富机会和变化。人最得意的时候，有最大的不幸光临。
· 人生最终价值在于觉醒和思考的能力，而不只在于生存。
· 在不幸中，有用的朋友更为必要；在幸运中，高尚的朋友更为必要。在不幸中，寻找朋友出于必需；在幸运中，寻找朋友出于高尚。
· 羽毛相同的鸟，自会聚在一起。
· 真正的朋友，是一个灵魂孕育在两个躯体里。
· 事业是理念和实践的生动统一。
· 教育的根是苦的，但其果实是甜的。
· 谬误有多种多样，而正确却只有一种，这就是为什么失败容易成功难、脱靶容易中靶难的缘故。
· 在科学上进步而道义上落后的人，不是前进，而是后退。
· 凡善于考虑的人，一定是能根据其思考而追求可以通过行动取得最有益于人类东西的人。
· 上帝所做的、胜过一切想象中的幸福行为，莫过于纯粹的思考，而人的行为中最接近这种幸福的东西，也许是与思考最密切的活动。
· 人在达到德性的完备时是一切动物中最出色的动物；但如果他一意孤行。目无法律和正义，他就成为一切禽兽中最恶劣的禽兽。
· 对于美德，我们仅止于认识是不够的，我们还必须努力培养它，运用它，或是采取种种方法，以使我们成为良善之人。
· 习惯实际上已成为天性的一部分。事实上，习惯有些像天性，因为“经常”和“总是”之间的差别是不大的，天性属于“总是”的范畴，而习惯则属于“经常”的范畴。
· 德可以分为两种：一种是智慧的德，另一种是行为的德，前者是从学习中得来的，后者是从实践中得来的。
· 真正的美德不可没有实用的智慧，而实用的智慧也不可没有美德。
· 人类是天生社会性动物。
· 怜悯是一个人遭爱顾运而引起的，恐惧是这个遭受厄运的人与我们相似而引起的。
· 政治学并不制造人类，然而它使人类脱离了自然，并驾驭他们。
· 有人问：写一首好诗，是靠天才呢？还是靠艺术？我的看法是：苦学而没有丰富的天才，有天才而没有训练，都归无用；两者应该相互为用，相互结合。
· 我爱我师，我更爱真理。


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伊壁鸠鲁学派：我喜欢他的快乐观和友谊观。



古希腊唯物主义者和无神论哲学家伊壁鸠鲁（公元前314年---公元前270年）创立的哲学派别。伊壁鸠鲁生在萨摩斯岛的一个教师家庭，曾在小亚细亚的许多城邦教授哲学，后来在雅典的一个花园里建立了自己的学校，称为“伊壁鸠鲁花园”，逐渐形成了伊壁鸠鲁学派。伊壁鸠鲁的著作很多，但大都失传，现仅留下来三封信和一些残稿。他继承和发展了德谟克里特的原子论，既承认必然性又承认偶然性。伊壁鸠鲁派宣扬无神论，认为人死魂灭，这是人类思想史上的一大进步，同时提倡寻求快乐和幸福。但他们所主张的快乐决非肉欲物质享受之乐，而是排除情感困扰后的心灵宁静之乐。伊壁鸠鲁派生活简朴而又节制，目的就是要抵制奢侈生活对一个人身心的侵袭。伊壁鸠鲁就曾发誓要放弃政治生活，但这并不意味着要对现实世界漠然置之。他认为最大的快乐是友谊，而个人的幸福就在友谊和社会之中。伊壁鸠鲁学派把神还归自然，公开攻击古代的宗教，从而奠定了古代无神论哲学的基础。伊壁鸠的学说包括准则学、伦理学和物理学三个部分。



　　快乐主义


　　把幸福等同为快乐是伊壁鸠鲁伦理学的主要特色。“快乐”在当时已成为一个经常讨论的主题。在此间题上存在着两种倾向：昔兰尼派倾向于把快乐归结为自然欲望的满足，他们提倡的快乐主义流俗为享乐主义；柏拉图和亚里士多德倾向于把快乐视为幸福的外在条件或标志，不承认快乐与德性之间的内在联系。伊壁鸠鲁在这两种倾向中发展出自己独特的快乐主义。


　　伊壁鸠鲁肯定快乐与德性之间相互蕴含：“若不谨慎、光荣和公正地生活，便不能快乐地生活，若不快乐地生活，便不能谨慎、光荣和公正地生活，因为德性与快乐生活自然相联，快乐生活与德性不可分离。”快乐主义的伦理观是感觉主义的准则学的延伸。按照感觉、前定观念和感情三条准则来衡量，快乐无可辩驳地具有崇高的价值。感觉证明了快乐为善、痛苦为恶这一常识的正确性，感情显示了趋乐避苦的自发性和自明性。另外，视快乐为幸福也是在人类生活中形成的前定观念。因此，快乐的伦理价值是显而易见的真理。


　　伊壁鸠鲁虽然把快乐与幸相相等同，但却坚决反对把快乐与享乐相等同。他强调人们应当谨慎地选择快乐。如果一种快乐和另一种快乐同样持久和强烈，则彼此不相上下。如果有些事情使放荡的人快乐，还能让他平安无事，对此不必加以谴责。但是，事情并非如此。不是所有的快乐斗志的选取，也不是所有的痛苦等应该避免。有些快乐后面跟随着痛苦，有许多痛苦后面快乐接踵而至。而且快乐的强度也有差别。精神快乐大于肉体快乐，精神痛苦比肉体痛苦更坏。因此，伊壁鸠鲁宣称，选择明智生活的快乐，是聪明智慧的职责。而研究哲学，了解自然是人们获取选择相关知识的途径。在这里，快乐是同柏拉图、亚里士多德所推崇的德性，即聪慧、勇敢、节制和正直联系在一起的。


　　伊壁鸠鲁区分了动态快乐和静态快乐，前者是欲望的要求和满足，如娱乐和高兴，后者是痛苦的消除，如无饥无渴、无痈无求的轻松状态。他坚持静态快乐高于动态快乐。其理由是：最高的幸福是不可增减的，人们在动态快乐中得到的享受或强或弱。只有在静态快乐中才能处于平稳不变的幸福状态。伊壁鸠鲁认识到，享乐无止境，欲望对快乐的追求和满足是贪得无厌的。


　　伊壁鸠鲁所谓的静态快乐或无痛苦状态指身体兔遭痛苦和心灵不受干扰两个方面，或用肯定的方式表述，指身体健康和心灵宁静。伊壁鸠鲁认为这两个方面相互影响，身体遭受痛苦时心灵不能宁静；反之，心灵受到干扰时身体健康也会受损害。但是，他更加强调心灵的快乐，宁静的心态是静态快乐的主要特征。伊壁鸠鲁把它和审慎的生活相联系，认为这种生活才是最高的善。他本人对自己的伦理思想身体力行，一生过着宁静生活，赢得追随者的信任和尊重。


　　无论从理论上看还是从实践上看，伊壁鸠鲁都没有提倡享乐主义或纵欲主义。然而，在历史上，有些不实之词加在了伊壁鸠鲁头上，这固然出自后人的误解和穷奢极欲的罗马贵族的曲解，但伊壁鸠鲁快乐主义确实包含着某些易被曲解和利用的因素。首先，伊壁鸠鲁虽然区分了动态快乐和静态快乐，但并未否认动态快乐。相反，他认为动态快乐增加了快乐的种类，丰富了快乐的体验。人们在痛苦时主要通过对快乐的回忆和期待来摆脱痛苦，而动态快乐所提供的体验是回忆和期待的来源，因而是达到静态快乐的手段和途径。其次，他虽然强调心灵快乐高于身体快乐，但在不影响健康的条件下，并不排斥身体快乐；有时还容许把无害的尽情享受当作摆脱痛苦的手段。伊壁鸠鲁甚至说：“胃的快乐是一切善的起始和根源，智慧和文雅也与之相关。”“必须再次强调的是，一切官能享受只有在不妨碍身体健康和心灵宁静的前提下才能被认作快乐。”


　

　社会观


　　伊壁鸠鲁虽以快乐为道德的目的和标准，但并不像有些研究者所断定的那样，导致一种个人主义的伦理观。相反，他认为，快乐主义的原则应用于社会，产生出要求社会合作、正义和友谊的道德准则。


　　语言是社会合作的基础，正义也是社会协定的产物。伊壁鸠鲁说：“正义不是绝对的，而是在这一个或那一个地方的人们相互交往中产生的常规协议，规定一个人不伤害别人，也不被别人所伤害；“正义不是绝对的坏事，而是因为怀疑有人逃脱那些有权惩罚坏事的人士的注意而产生的恐惧。”正义或非正义只在能够相互协商的生物之间才能产生，只在实际交往的具体环境中才能产生。很明显，正义是一种社会德性。“总的来说，正义对一切人都是相同的，因为它对人们社会关系有用。正义的用处在于摆脱伤害和恐惧，可以说，生活在社会中的人只有依靠正义才能达到完全的快乐。


　　伊壁鸠鲁特别注重友谊，因为友谊给人情心和安全感，是长久快乐的可靠保障。虽然友谊的目的是快乐，但这绝不意味着友谊是谋取个人私利的手段。他说，赋予利益比接受利益更快乐；最大的痛苦莫过于朋友的痛苦。他告诫人们说，友谊比食物更重要：“你应当注意的是与谁吃喝．而不是吃喝什么。因为没有朋友相伴的进食是狮子和狼一般的生活。友谊的可贵之处在于体现了静态快乐和动态快乐的统一。它所提供的安全和信心使个人心灵获得宁静，并使朋友们共享欢乐。并且，友谊的稳固性和长久性提供了永不枯竭的快乐源泉。可以说，伊壁鸠鲁的快乐并不是个人孤独的感受，而是被友谊集体化了的社会情操。在实践中，伊壁鸠鲁派是一个友爱的社会团体，他们之间深厚的友谊是快乐主义的最好注脚。



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斯多葛学派：我喜欢他的平等观和对内在精神及本性忠诚的生活态度。