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提起孔孟之说，很长一段时间我们都抱有偏见，认为孔孟思想是封建社会的产物，从小我们曾经接触过很多关于孔孟思想害死人的思想，例如鲁迅先生的小说《孔乙己》，就描述了一个迂腐穷酸的落第秀才孔乙己一生都在为科举功名费尽心机，然而最终却穷困潦倒，被人戏弄，最终因偷了丁举人家的书而被打断了腿，后来在一个寒冷的冬天死去。这篇文章曾在某段时间内成为批判孔孟思想的典型文章。对于孔孟两位千年儒学宗师，我们不禁产生了怀疑，他们的思想到底为我们带来了什么？是无穷无尽的灾难还是宝贵的文化财富？ 孔孟儒家思想诞生于春秋战国百家争鸣之际，经过百年发展，直到汉武帝时期才被发扬光大，成为了两千多年社会发展的正统思想，孔子生前的愿望终于得以实现，此后中国的政治、经济、文化制度都以儒家思想为基础，每一次儒学的发展巅峰都伴随着中央集权和皇权的高度集中，当然很多儒家学者也尝试改革儒家思想文化，他们要么站在统治者的角度将儒家思想改革的更加适应统治者的高度集权，要么站在民众和人性的角度大力倡导儒家思想中的人性自由。 此后儒学便成为了一个工具，统治者用来笼络人心，强化思想统治，而民众则利用儒学思想为自己争取权利，看似是关注点不一致，实际上是压迫与反压迫的斗争。孔孟之说经历过数次变革，董仲舒、朱熹、顾炎武、黄宗羲、王阳明、李贽等都是儒家的杰出人物，而儒学的思想体系也渐趋完善，董仲舒提出了天人三策，董仲舒在天命天子天下这个结构中完成了一个线化管理，天命管天子，天子管天下，天下管天命董仲舒牛就牛在揭示出有君就有民，有统治阶级就有被统治阶级，一旦在这个二元对立关系中出现了矛盾，就引出了一个虚无缥缈的天命来维持平衡，变二元对立关系为三角关系，在加强封建统治的过程中又制约了天子的权力。 到了南宋时期，儒学演化出理学和心学两个分支，朱熹恰恰是理学的集大成者，理学以研究儒家经典的义理为宗旨的学说，即所谓义理之学，朱熹总结了历朝历代的儒学思想，建立起了庞大的理学体系，被后世统治者奉为官学，在理学基础上，朱熹相继提出了“理气”、“动静观”、“格物致知论”、“人性二元论”。 而王阳明则是心学的代表人物，他开创了儒学发展的新时代，对政坛、思想界都产生了巨大的影响，王阳明的个人经历也颇为传奇，阳明心学也成为了对后世影响最大的思想体系之一，至今还有很多阳明心学的信徒在不断钻研。而顾炎武、黄宗羲、李贽等人则可称的上是儒学的异端了，他们更多的是站在人性的角度来剖析儒学。顾炎武不仅是著名的儒学思想家，而且在史学、音韵学等多个领域都可称得上是一代宗师，还曾经南下领兵抗清，他继承明季学者的反理学思潮，不仅对陆王心学作了清算，而且在性与天道、理气、道器、知行、天理人欲诸多范畴上，都显示了与程朱理学迥异的为学旨趣。 黄宗羲则提出'天下为主，君为客'的民主思想。他说'天下之治乱，不在一姓之兴亡，而在万民之忧乐'，主张以'天下之法'取代皇帝的'一家之法'，从而限制君权，保证人民的基本权利。而李贽的思想则显得更加离经叛道，李贽承认个人私欲，'私者，人之心也，人必有私而后其心乃见'。'天尽世道以交'，认为人与人之间的交换关系、商业交易合乎天理，而且李贽承认妇女的权利，堪称中国历史上为女性权利解放奔走呼喊第一人。 儒学经过两千多年的发展，已经成为了中国人骨子里的精神信仰，成为了中华民族源远流长不断发展的文化基因，纵观漫漫历史长河，尤其是近代以来，很长一段时间很多文化界的学者对孔孟儒家思想提出了质疑，太平天国初期曾对孔孟思想大加批判，甚至对很多儒学经典随意毁坏焚烧，想以西方上帝思想替代具有两千多年顽强生命力的儒学思想，最终以失败而告终，1919年前后，新文化运动热潮不断，抨击以孔孟之道为代表的旧文化成为了社会风潮，有人甚至主张为追求自由、民主、文明、进步尽废孔孟学说，甚至要求废除汉字，改用字母来代替文字，今天看来虽然十分荒唐，但是对于儒家思想来说却是一次严重的危机。 然而废除孔孟儒家学说的思想的后果也可想而知，导致一大批文化学者盲目崇拜西洋文化，“拿来主义”的论调甚嚣尘上，最终导致民族文化差点断层，很多崇洋媚外的思想就是从此时产生的，导致底层民众一度盲目崇拜舶来品和洋玩意，孔孟儒家思想虽然是封建政权的思想根基，但并不意味着这种思想毫无可取性，事实证明，我们今天大到治国理政、小到为人处世都蕴含着深刻的儒家智慧，如果真要将儒学思想连根拔起，恐怕毁灭的不仅仅是一个国家的文化思想，一个民族的精神信仰也即将坍塌，所以我们对于儒家思想应该辩证的对待，只有不断改革与时俱进才能让儒家思想文化散发新光芒，传播新能量。 趣味小游戏： 上图为《孔子杏坛讲学图》，但其中有很多不符合史实的错误，大家可以找出几处呢？欢迎在评论区留言讨论！ |
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