 天地不仁，以万物为刍（chú）狗； 圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐龠(tuóyuè）乎﹖ 虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。 ——《道德经》第五章 林语堂的语译： 天地无所偏爱，纯任万物自然生长，既不有所作为，也不经意创造，因此它对于万物的生生死死，好比祭祀时所用的草扎成的狗一样，用完以后，随便拆除，随便抛弃，并不去爱惜它。 同样的道理，圣人效法天地之道，把百姓看作刍狗一样，让百姓随其性发展，使他们自相为治。天地之间，实在像一具风箱一样啊！没有人拉它，他便虚静无为，但是它生风的本性还是不变的，若是一旦鼓动起来，那风就汩汩涌出了。天地的或静或动也是这个道理。 我们常以自己的小聪明，妄作主张，固执己见不肯相让，实在说来，言论愈多，离道愈远，反而招致败亡，倒不如守着虚静无为的道体啊！ （1）天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 要理解这句话，还是要结合上下文。 上一章讲到“吾不知谁之子，象帝之先。”就是说“道”在天地之前，那天地在什么之前呢？ 这一章接着告诉我们“天地不仁”，也就是天地在“仁”之前。 这也就确定了天地的取值范围在（道，仁）这个开区间内，小于道，大于仁。 圣人要法天地而得“道”，也必须让自己的思想境界在（道，仁）之间，所以说“圣人不仁”。 （道，仁）之间，用一个词来描述就是“德”。所以，在《德经》的第一章，也就是第三十八章有对“德”的定位。 “失道而后德，失德而后仁；失仁而后义，失义而后礼”。 所以，圣人以“道”为目标，走在“德”的路上。 仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸；生心之所不能已也，非求其报也。——《韩非子·解老》 （白话译文：仁，是说内心高兴自然而然地爱人；他喜欢别人得到幸福，而不喜欢别人遭到祸患；是出自内心抑制不住的情感，并不是为了求得别人的报答。） 仁就是“爱人类”，而不仁就是不仅仅“爱人类”，还要爱所有的万物，人类只是万物的一种。爱所有的万物，就是不偏爱任何一种万物，所以说，“天地不仁”。 比如，我们看到了光，不管是红色的，黄色的，那是因为光有偏爱，红色多，就显示成红色，黄色多，就显示成黄色。如果光没有偏爱，所有的颜色都是比例相同，那就显示成无色了。无色不是真的没有颜色，而是“对所有颜色没有偏爱”。 所以天地不仁，不是不爱万物，而是没有偏爱。对万物的爱是一样的，显现出来就是天地不仁。 天地不仁，天地遵循“物竞天择，适者生存”的自然法则，不再为任何万物的幸福而喜，也不再为任何万物的祸患而悲，一旦某一万物感觉被偏爱了，这种万物就会失去竞争力，不久的将来就会被无情地淘汰。天地不仁，其实是超越“小仁小爱”的更大的“仁爱”。所以，“天地不仁，以万物为刍（chú）狗；” 【刍狗：古时用草编结成的狗形，供祭祀用，用完即丢弃。后比喻轻贱无用之物。】 圣人要法天地，当然也要“圣人不仁，以百姓为刍狗。”圣人的境界，要比仁者高了一层。 不仁有两方面的意思，一是横向的没有偏爱，一是纵向的没有偏爱。横向的没有偏爱是对所有的百姓都是一视同仁，不偏爱某些百姓；纵向的没有偏爱是对某个百姓的幸福和祸患没有偏爱，无论他高兴不高兴，都会不悲不喜。就像对待“刍狗”一样。 这样看圣人好像是无情无义的人似的，其实圣人就得绝情绝义。 比如，一个国家领导人，要是有偏爱了，爱一部分人，不爱一部分人，他就只能是一部分人的领袖，而不能成为全民的领袖。 成功的子女教育都有一个共性，就是必要的时候把孩子当“刍狗”，献到学校这个祭坛，社会这个祭坛的“刍狗”，舍得让他们去吃苦受罪，而不是一味的溺爱偏爱。 老子的这个“刍狗”用得很妙，我们在人生道路上，不就是一条刍狗，被摆在各种祭坛之上吗！ （2）天地之间，其犹橐龠(tuóyuè）乎﹖虚而不屈，动而愈出。 圣人法天地，所以我们要先研究一下天地的特征，“天地之间，其犹橐龠(tuóyuè）乎﹖” 【橐龠：就是鼓风用的牛皮囊。】 【 屈：扭曲，凡曲而不能伸者皆曰屈。】 我们知道“皮囊'里面是空空的，看着空虚，只要一捏皮囊，就会有气体流动，越动，出来的越多，所以“动而愈出”。而你一松手，皮囊又恢复原样了，所以“虚而不屈”。虚而屈，就是一下子砸弯了，不能恢复了。 “虚而不屈，动而愈出”，就是“道”。 上一章讲，道冲，道渊，道湛。 虚就是道冲，上一章讲了。 不屈就是道湛，道湛兮，似或存，就是若有若无，就像皮囊里的空气，看不见，但却起作用。因为有空气，皮囊才会恢复原样，所以才虚而不屈。皮囊里要是真空，皮囊就扁了。 动而愈出就是道渊，渊兮，似万物之宗。所有的万物都遵循天地法则，而且越使用天地法则，万物就会越多。 比如，“1”是虚，1就像一个“皮囊”，羊从里面出来就是1头羊，牛从里面出来就是1头牛。越用“1”，就会有越多的“1个某某”出来，这就是“动而愈出”。 “1”是虚的，抽象的，再多的“1个某某”，“1”还是“1”，这就是“虚而不屈”。 天地之间，也像“皮囊”一样，万物遵循天地的法则，生老病死。天地还是那个天地，并不改变。 天地不仁，以万物为刍狗。天地就像一个祭坛，每一种万物就如同刍狗一样，在上面走一遭。天地法则使用的越多，万物就越多。 （3）多言数穷，不如守中。 圣人法天地，学习天地之道“虚而不屈，动而愈出”，就要“多言数穷，不如守中”。这也呼应了前面“圣人行不言之教”。 孔夫子之所以被尊为圣人，不是因为他是3000个学生的老师。而是因为他的教育思想，教育了无数的人。孔子再有能力，亲自教的学生也是有数的，这就是“多言数穷”的意境。 孔子的教育思想被提炼成一套“道”，教育之道。孔子的教育之道，是在原则上告诉我们怎么去教育学生，比如因材施教，但是没有具体的方法，这就是虚而不屈。后来的人，越使用孔子的教育之道，就越能教育出更多的人。这就是“动而愈出”。 从具体实践中，提炼出虚的道，再把“道”用在无数实际问题中去。 这就是“多言数穷，不如守中”的道理。 比如，我们学习的时候，不能想着做更多的题，用题海战术提高成绩。因为题目是无穷的，人的时间和精力是有限的，不可能把所有的题目做完。我们应该通过做题，学习做题的思路，做题的道理，这样再多题目都能做出来。多做题不如懂得做题的道理。 这里有“多言数穷，不如守中”的道理。 天安门广场的安保做得很好，可是并没有看到大密度的警察巡逻，表面很平静，可是一旦有不稳定的苗头，马上就会有人处理。 这里有“多言数穷，不如守中”的道理。 老子也是遵循“多言数穷，不如守中”的。他的一生没有奔波于四处教育人，而是把人世间的“道”总结起来， 写成了这部《道德经》。 《道德经》虚而不屈，可以有无数应用。 《道德经》动而愈出，几千年了，《道德经》长盛不衰，受到《道德经》教育的人，无穷无尽。 原创：郭宗林 |
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