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先秦诸子的思想是中华文化的源头活水，它决定了中国人的行为方式和思维方式，面对那个战火纷飞和天下大乱的格局，诸子们都试图用自己的思想来解救那个苦难的世界，从而让天下人过上和平而幸福的日子，然而他们的思想又彼此对立，因而产生了百家争论的局面，他们就天下大乱的病因和药方展开了横跨几个世纪的大讨论。 天下为什么大乱儒家认为天下大乱的原因是礼崩乐坏，孔孟所提倡的礼乐都是自西周以来的一种社会秩序，它是由周公制礼作乐沿习而来的，每个人只能按照自己位置去举行祭祀和处理外部关系，比如国君就不能用天子才能使用太牢，听天子才能听的音乐，否则就是礼崩乐坏。礼崩乐坏的标志就是国君、大夫、士人和平民都不能尊守各自的行为规范，随意破坏礼乐制度，从而使制度失效，不再有应有的约束力。儒家认为礼崩乐坏的原因是人与人之间没有了爱心，所以孔子提出了“仁”的摡念，孟子又补充了“义”的概念，他认为人的行为也失去了必要约束，所以人就可以不择手段地获取利益。 墨子认为天下大乱的原因是当时分封制度有严重的问题，他认为西周的宗法分封制度建立在以血缘关系的基础之上，因而它本身阻断了其他人的上进之路，并人为地建立了一种等级分明的社会，从而引起了对权力的争夺。墨子还认为这种血缘世袭政治制度，无法保证君主的德行和才能能够胜任自己的位置，所以他提出了尚贤的观点。老子认为天下大乱的原因是人的认知和分辨造成的，他认为自从人类开始区分万物和建立价值判断的时候，就已经走上了彼此争夺的不归路，人类所有的纷争、战争和灾难都来自于这两种区分和分辨。 老子认人类为万物命名之后，便不再把世界看作一个整体，而是分为花鸟鱼虫和飞禽走兽以及日月星辰等无数个条块，将人分为不同的家庭、民族、种族、阶层和国家，这样的划分使得人与人之间充满了仇恨和争夺，自从人类建立了大小、多少、穷富等人价值判断时，所有都开始争夺名利，天下由此大乱。杨朱是道家学派的一个旁支，他认为天下大乱是人类不尊重个体的自由和权利而造成的，他认为在一个社会中，如果个体的自由和权利不被尊重，那么人与人之间的平衡就会被打破，人与人之间就不会平等，那些野心家就会通过剥夺所有人的自由和权利当作形成权力的基础，于是社会状态就表现为一部分享有越级自由和权利的人，在疯狂奴役和剥削那些被剥夺自由和权利的人，于是天下大乱。法家认为天下大乱的原因是人性太恶，他们认为人是世界上最贪婪和自私的动物，那些有学问的人整天不事生产，终日摇唇鼓舌批评朝政，那些终日带着武器行侠仗义的人，那些个靠土地和财富生存的商人和地主，还有那些靠手工制造业生活的人都是破坏国家根基的人，所以法家认为天下大乱的原因是人不畏惧刑罚的结果。 治世良方儒家根据礼崩乐坏的病因，提出了他们的仁政，在家庭伦理上他们提出了仁爱，他们用普遍的爱来缓解人与人和人与政治之间的紧张关系，在政治上他们提倡君主要爱民如子，与民同乐，同时，为建立有序而文明的社会，儒家为国人建立了基本的道德规范和价值判断，用于约束和规范人的行为，他们认为所有人都能各安其位，各尽其责，各亲其亲，各长其长，则天下大治。 墨子是儒家秩序的颠覆者，他反对儒家的那种有差别和等级的爱，提倡平等的兼爱，他反对儒家的政治世袭，提倡尚贤，就是用选举办法将德才兼备人送上领导岗位，这样每个地方的领导在能力和德行上就有了保证，然后再建立一种无等级和差别的平等社会。然而他又提出了尚同的概念，讲求决对的专制和服从，如此则天下大治。 墨子最大的功劳，我认为是他为国人建立了最本的信仰，他把天和鬼放在人类社会之上，让国人有了基本的敬畏之心，因而国人总是对天发誓，相信人在做，天在看，就连受到惊吓和痛苦的时候，也不忘记喊一声天吶。 法家的思想建立在人性本恶的基础之上，同时法家思想也只为皇权服务，它不相信仁义道德也不相信无为而治，因而防民和弱民就法家的政治逻辑，他们认为只有将民众的力量削弱，把他们改造为贫穷、懦弱、愚昧和毫无尊严的奴隶，民众就再没有力量来反抗皇权，这样天下就会太平。 道家认为天下大乱是因为人的认知和欲望造成的，所以他们认为顺其自然和无为而治才能实现天下太平，无为就是放弃一切既有认知和分辩，忘掉所有的欲望，顺应人追求自由的天性，而不是用强迫和暴力去剥削和奴役他们，无为之后自然就是天下大治。 杨朱认为只要尊重和保护个体的自由和权利，那么权力的基础就不复存在，只要每个人都不去侵犯他人的自由和权利，那么社会自然不会出现以权力为主导的等级秩序，没有了权力和等级秩序，就没有了战争、奴役和压迫，如此，则天下大治。 先秦诸子的思想，还有很多没有传下来，它们被秦始皇和项羽的两把火全部消毁，然而中国的文化和奴化是并行的，我把法家思想称之为奴化，因为它不具备基本的文化特征，不幸的是在整个帝国时期都是奴化战胜了文化，所以我们的文化一直在衰落。从诸子的思想当中，可以看得出中华文化包罗万象，它并不输于世界上现存的任何一种文化。 |
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