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经常有朋友要我推荐一些中医书，我还真的推荐不了几本。因为我刚开始对中医有兴趣时，赵老给我的建议就是多看中国传统文化的书。因此，任继愈先生1985年版的《老子新译》是我常翻的书，去外地包里必备的书。赵老常说，如果把5162字的《道德经》读懂，胜过读几百上千册的现代书籍。 确实如此，中国传统文化离不开道，道不远人，一旦我们把“道”装进大脑，离医也就不远了。 在跟师临床中，赵老会把理论和实践相结合地跟我们讲授，他讲课主要分两部分内容，一部分是形而上，内容有阴阳、五行、气等。另一部分是形而下，内容有如何四诊、如何辨证、如何组方等。讲课的形式比较随意，有时在诊室，有时在喝茶聊天中；有时个把小时，有时几分钟。当有些内容我们表示听不懂时，赵老说听不懂就对了，如果都听懂了，那你们就白来了，有听不懂的内容，你们才能提升。 有些形而上的内容赵老只是把理念提出来，如果要搞明白我们就必须去临床。因为阴阳、五行、六淫和七情等，在书本上都是抽象的，但到了临床中就是实实在在的存在。比如，有的病人的舌头左边有味觉右边却没有，有的病人上半身热得要吹空调，下半身却要穿毛裤，这种阴阳不平的表症与舌象、脉象一对应，阴阳、虚实的感觉就具象化了。 没有“象”我们就没法四诊、没法辨证论治。中医之所以是医道，就是要把形上、形下结合起来，道是中医的灵魂，医道是医术的灵魂，医术是医道的体现。所以只有在跟师临床中，我们才能体会到形上、形下相结合的玄妙，才能把医术发挥到最好，才能辅助病人尽快愈病，恢复健康。 —————————————徐丹娜 中医师承之七：道是中医的灵魂 中国传统文化认为：道是宇宙的本源核心，是天地人不息的能量源泉，是宇宙的结构模式和运行规律，也是中国文化的根本。中国先哲们提出的伦理道德思想，不是凭空、唯心、机械制造出来的，而是通过悟性和实践来创造自己的思想体系的。诸子百家尽管学术流派不同，但其立论基础仍然是建立在天人合一、天人相应的道学理念上的，是有哲学体系基础的。道、阴阳五行，是中国人认识世界的一种文化标志，先圣、先哲们就是根据道、阴阳、气的运行规律奠定了他们的认知模型和教育理论模型。 道生万物。人的认识、行为要符合天道，顺则昌，逆则亡；得道多助，失道寡助。这就是我们认识世界的一种思维方式。中医源于道。《素问》：“道者，圣人行之，愚者佩之，从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆之则乱。”《景岳全书·传忠录》：“医道虽繁，可以一言以蔽之曰：阴阳而已。”医道是医术的灵魂，只有正确理解和把握医道，才能创造医术和运用医术。我们中国的其他行业如：农业、艺术、建筑、历法、兵法等，尽管行业不同，探求角度各异，理解、表达方式不一样，但都凝聚着中华民族独有的自然观和人文情感，蕴含着中国人一直持守的思维模式与生命哲学，这些都来源于同一个思维模型。 “道”无处不在，无处不用。我们做人讲人道；为君有君道，为臣有臣道；练武有武道；经商有商道；行医有医道。就是当小偷，他也讲道，这叫盗也有道。
因为我们的祖先认为，道是万物的主宰，道生万物，人是道生的，这点和其他的民族文化有区别。基督教就认为人是上帝创造的，伊斯兰教认为人是真主创造的。在我们的《黄帝内经》里面讲，人是道生出来的。 道生万物，道生人。《黄帝内经》里提到“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”，所以万物当中人是最重要的。正因为人是最重要的，所以对人要呵护，要爱护，这就需要医道医术。 那医术是怎么来的呢？中医对医术的选择，有个参照物，有个坐标，那就是天道，以天道为坐标。为什么要以天道为坐标呢？因为道是最高的标准。《道德经》讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所以选择以道为标准，就是选择了一个高标准。医与道相通，以医载道，以医显道，医是道的外化、显性，道是中医的灵魂，医道是医术的灵魂，医术是医道的体现。中医道术一体，只要给予“道”的启示，就可以创造出无穷无尽的医术。 中医用中国传统文化思想，认识生命规律和指导医疗行为，其理论建构是对生命规律的认识，其思维模式是以道论之，其行为模式是行而论道，其理论和实践经过了几千年的临床验证。 《易传·系辞上》：“一阴一阳为之道。”中国的哲学最重要的一点就是阴阳哲学，中医就是阴阳哲学的具体应用，“医学之所以能发挥效验，在于医者能顺乎天地阴阳之变化，而以治神为首务。”《内经》：“阴阳者，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之腑也，治病必求于本。”这个“本”就是阴阳，中医之“本”就是阴阳，它贯穿于中医诊断、治疗、养生等方面。 因此，我们学习中国传统文化，学习中医，读经典、背药方、跟师临床，并不是仅仅学会了中医技能，而是通过这样一个过程，学习并掌握中国人特有的认知规律，建立中国人的本体论、方法论，塑造中国人的认知模型，通过这样一个认知模型，体现出中国人的民族本性。 订阅号：danna1965
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