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第四讲 天道观： 《周易》如何看世界之一 前面我们讲了《周易》的思维方式，目的是尽可能在认识论意 义上来读解《周易》，虽 然 很 难，但 不 能 因 为 难 而 戏 说。不 论 你 从 事何种职业，理解能力是最基本的素质。断章取义，望文生义，无 法准确理解。没有准确的理解，就无法正常地交流沟通。 本讲讲《周易》的哲学观念。《周 易》的 哲 学 观 念 是《周 易》人 生哲学的理论基础。 为什么《周易》观照天象，可以预测人事的吉凶？ 因为认为天人合一。天人相似，便可类比联想；通过天象，了 解天意，感悟天道。 《周易》哲学更多体现在《易传》中，与《周易》预测吉凶的本义 有联系，但已有不同，是儒家学者借用《周易》阐发儒学思想，以天 道为理论依据阐发人道。 内在的理论结构： 彰往察来（主观目的）： 天人合一（哲学基础，也是终极目的）； 太极两仪（本体论、认识论）； 阴阳刚柔（构成分析，一分为二辩证法）； 万物交感（作用方式）； 发展变化，物极必反（客观规律）； 以天为师（理论依据，道德准则）； 和谐大同（社会效果）。 《周易》的内在结构同样是源于这样一个目的，就是主观上通 过《周易》彰 往 察 来，同 样 是 以 天 人 合 一 为 起 点。天 人 合 一 既 是 《周易》人生哲学的哲学基础，又是最后要实现的终极的理想。 那么怎么实现呢？它提出了太极两仪，“《易》有太极，是生两 仪。两仪生四象，四象 生 八 卦”（《周 易?系 辞 上》），这 太 极 两 仪， 既是世界的本原，又是推动事物发展的动力；既是本体论，又是认 识论。 阴阳刚柔就是事物的构成要素，它既是一分为二，又是合二 为一的辩证法。 那么怎样推动事 物 的 发 展 呢？《周 易》提出了万物交感的观 念，这是阴阳的作用方式，也是事物发展的内在原因。 那么它的发展 有 什 么 规 律 呢？任何事物在发展变化过程中 都存在物极必反这样一个规律。 这以上说的都是天道，都是《周易》时代对天体运行规律的一 种认识，那么它和人道有什么关系呢？《周易》就是通过认识解说 天道，来作为人道的理论依据，指导人的行动。 以天为师，这就是以天道为人道的理论依据，以天道为人的 道德准则。 最终同样是以天人合一、和谐社会、和谐大同为理想的社会。 这是《周易》哲学内在的总体结构。 我们这一讲侧重讲天道，也就是《周易》的哲学观。 其实讲《周易》的哲学观，这已 经 是 侧 重《周 易》的《大 传》了。 《周易》古经本身有哲学的观念，但并不是这样明显，这样突出。 《周易大传》是后来的儒家学 者 通 过 解 释《周 易》古 经 来 发 挥 儒家的哲学观念。《周易》古经以数立卦，以卦象、爻象判断吉凶， 应属象数之学。《易传》引申、发 挥《周 易》中 某 些 重 要 思 想，使 它 上升为比较系统的哲 学，应 属 义 理 之 学，在中国哲学发展中占有 重要地位。以解释 卜 筮 之 书 的 形 式，阐发儒家的伦理道德。《周 易大传》的哲学观和《周易》古经有关，但又不完全相同。 《周易》古经出现的时候既没有儒家，也没有道家。但是后来 的学者却运 用 它 发 挥 阐 述 后 来 学 派 的 观 念。《易 传》不 仅 和《周 易》古经有关联，和道家也有关联。 先秦儒家的注 意 力 集 中 在 人 生，致 力 于 阐 明 人 道。在 个 人， 是修养立身之道；在 国 家，是 治 国 平 天 下 之 道。道家的注意力则 在探究世界，首先阐明作为世界根本的道，即天道，然后由天道引 出人道来。 那么也就是说，《周易 大 传》把《周 易》古 经 和 儒 家 学 说 结 合， 并且还把道家和儒家结合，它是通过道家阐述哲理的方式发挥儒 家的思想。形式上 是 道 家 的，由 天 道 到 人 道，但是它所说的人道 和道家不一样，也就是同样是以天为理论依据，但是最后阐述出 的人道内涵不一 样。道家的人生观是顺其自然，无 为 而 无 不 为， 无可而无不可；而儒家的人道则更多地带有积极进取的人生观。 一、天人合一的天命观 中国古代 传 统 哲 学 都 与“天 人 合 一”天 命 观 有 关 联，或 者 说 “天人合一”是他们共同的理 论 依 据。不同的就是他们对天道的 感悟认识的角度不同，感发出的内容不同，关联程度不同。 《周易》所表现出的是殷商之际宗教神学体系下的辩证法 和 唯物主义萌芽。为什么能够通过观照天象来预测人事的吉凶呢？ 主要理论依据就是天人合一。那 么“天 人 合 一”观念产生的依据 又是什么呢？ “天人合一”观念在中国传统哲学中的地位是非常高的，解释 其理论依据的说法也很多，其中影响最大有这么几种说法： 第一，认为是天人一体，人是天的一个组成部分，说天里边就 已经包含 人 了，所以人就必须 得遵循天的运行规律，人 得 遵 循 天道。 再一种说法认为人是天道所生，是依循天道繁衍出来的，所 以人应该效仿天道去行事。 还有一种说 法，说“天 人 一 物”，天 人 本 来 就 没 区 别，天 是 大 人，人是小天，它们 是 一 致 的，天道人道是一回事，人 道 就 更 应 该 遵循天道了。 那么古人是怎么把天道和人道联系起来呢？这 就 要 了 解 古 人的思维方式了，就是我们前面讲的类比联想思维。在类比联想 思维指导下，天道、人 道 之 间 只 要 存 在 着 相 似、相 关 的 关 系，就 可 以进行类比联想，并 且 古 人 将 类 比 联 想 当 作 类 比 推 理。于 是，天 道、人道之间只要存在着相似、相关的关系，古人就认为它们之间 有逻辑关联了。于 是，看 天 的 运 行 是 刚 健 的，那人也应该像天一 样刚健，一样自强不息。天道、人道就是这样连起来了。 《周易》整体思维把世界看作一个有机的整体，其根本特点是 “天人合一”，即认为 天 体 与 人 体 是 相 类、相 通、相 渗 透 的；是 互 相依存、互为因果的；是一理相通、一气相通的；是整体统一的。人 生天地间，禀天地之气，“天”有五行，人有五脏；“天”有四时，人有 四肢等等。天人相通，天人感应。 国学大师钱宾四先生 评 价“天 人 合 一”说：“此一观念实是整 个中国传统文化思想 之 归 宿 处。”“'天 人 合 一’论，是 中 国 文 化 对 人类最大的贡献。”（钱穆《中国文化对人类未来可有的贡献》，《中 国文化》１９９１年１期） 《周易》天人合一的天命观与近代科学不同，近代科学认为天 人相分，各有各的运行规律。 二、天道 有学者说，中国传统文化中具有真、善、美的追求，天 人 合 一 是对“真”的追求，知行合一是对“善”的追求，情 景 交 融 是 对“美” 的追求。 我要提示大家的是：“天人合一”、知行合一、情景交融三者不 是并列关系，知行合一、情景交融都是以“天人合一”为基础的，所 以，可以说“天人合一”观念中 包 含 着 对“真、善、美”的 追 求，并 且 同时还要特 别 注 意，“天 人 合 一”中 包 含 着 对“真”的 追 求。所 谓 “真”，即认识论意义 上 对 客 体 的 认 识、对 客 观 世 界 的 认 识。比 如 下面要讲的“太 极”，便蕴涵着古人对世界起源的解释，但 在《周 易》及中国古代哲学中“真”的 追 求，只 是 过 程、手 段，只 是 道 德 依 据，而不是认识的终极目的。 １ 太极两仪的本体论 《易传》将太极作为世界本原，《系辞上》说： 《易》有太 极，是 生 两 仪。两 仪 生 四 象，四 象 生 八 卦。八 卦定吉凶。吉凶成大业。 “太极”一词在先秦文献中仅 见 于《庄 子?大 宗 师》：“在 太 极 之先而不为高，在六极之下而不为深。”这里的“太极”指空间的最 高极限。《吕氏 春 秋 ? 大 乐》说：“音乐之所由来者远 矣，生 于 度 量，本于太一。太一出两仪，两仪出阴阳，阴阳变化，一上一下，合 而成章。”又 说：“万 物 所 出，造 于 太 一，化 于 阴 阳。”极，边 也。太 极，指的是天地万物最原始的起点。在“太极”的解释上则主要分 为三种说法，分别代表了不同的哲学立场： 一种如汉唐以孔颖达为代表的多数易学家所主张，以太极为 混沌未分的元气，与“盘古开天地”的神话对世界起源的解释比较 接近； 一种如魏晋以王弼、韩康伯为代表的易学哲学家所主张，以 太极为“无”，韩康伯说：“夫有必始于无，故太极生两仪也。” 现在一般认为《系辞》所说的太极的确是指天地未分之前 的 元气，但元气并不是天 地 的 原 始 物。韩康伯所言的气前的“无”， 虽是最原始的本原，据说现代科学已能证明此种观点，但《系 辞》 所指“生两仪”的太极却不是 无，即不是无形无体的气前物，气 前 的“无”不经过气的阶段是无法“生两 仪”的。孔颖达着眼于太极 与“生两仪”的联系，韩康伯侧重于对世界本原的解释，如 果 将 两 说融合则是对世界源起的比较合理的解释： 无—太极—阴阳天地—四时—八卦 另一种如宋代的程颐、朱熹为代表的易学哲学家所主张，以 太极为宇宙的根本原理———“理”或“道”。 以太极为气，由太极两仪四象的模式发展出气本论；以太极 为理，则由之发展为理本论。气本论与理本论的对立统一是宋以 后哲学发展的基本线索之一。 由于“《易》与天地准”，筮法本身是模拟天地之化的，“分而为 二以象两”、“揲之以四以象四时”的象两仪、象四时都表示象征模 拟天地四时。这段话是对《周易?系 辞 上》大衍之数章讲揲蓍成 卦过程的概括。 《系辞》关于太极两仪四象的这一命题有两方面的意义。 首先，太极包含着宇宙生成论和宇宙本体论的内涵，揭示了 一种宇宙生成的基本 模 式，这又使它具有了哲学的内涵，成 为 一 个哲学范畴。太极 浑 沦 阴 阳。太极是浑沦阴阳两个对立成分的 统一体，这是事物的同一性或统一性。阴阳是共存于一个统一体 中的 对 立 成 分，这 是 事 物 的 矛 盾 性，是事物本身所具有的性质。 由于事物的对立双方有转化，事物乃有发展。物质自然世界和人 类社会世界就是物质的矛盾运动长期斗争发展的产物。这是《周 易》太极学说的基本内核。《易传》的这一讲法也包含着宇宙论的 哲学意义。这一数字模式蕴涵着宇宙形成问题，成为汉以来儒家 易学系统讲宇宙生成论的基本模式。汉代，易学家则明确以太极 为世界的本源，汉 以 后 的 哲 学 家 多 受 其 影 响。在 中 国 哲 学 中，讲 宇宙生成问题，有两种模式： 一是老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”。 二是《易传》提出的太极之一生二，二生四，四生八。 乾元和坤元。《彖》在 解 释 乾、坤 二 卦 时 提 出：“大 哉 乾 元，万 物资始，乃统天”，“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”。“元”的意思 是始。大哉、至 哉 都 是 赞 美 乾 坤 的 作 用。“大 哉 乾 元，万 物 资 始，乃统天”指万事万物 赖 乾 元 而 后 始 有。乾元不仅是万物的始基， 而且统率天象。 阴阳、变易等观念中都包含着认识论意义上的“真”。古代历 法也含有科学的成分，但在当时也主要是为预测天命服务的。 另一方面，太极在《系 辞》中是筮法的一个范畴，指 大 衍 之 数 或奇偶未分的状态，也就是蓍草混而未分状态，以其为六十四卦 的最初根源。“是生两仪”是指“分而为二以象两”，也就是把四十 九根蓍草任意分为两部分。“两仪生四象”是指“揲之以四以象四 时”，即把分开的两部分各以四根为一组而分别数之。“四象生八 卦”即指“十 有 八 变 而 成 卦”，经过多次经营而画出六 爻，成 为 卦 象。“八卦”即八 种 卦 象。有 了 卦 象，就可以判断吉凶；懂 得 趋 吉 避凶，便可以成就事业。从这一方面看，它属于人生哲学。 ２ 阴阳对立统一的辩证法 依循观物取象的 观 念，在“近 取 诸 身，远 取 诸 物”这 种 十 分 朴 素的万物生成 的 唯 物 主 义 观 念 支 配 下，《周 易》从 复 杂 的 自 然 现 象、社会现象中抽象出阴阳两个范畴，这对后来的哲学、科学的发 展有深远的影响。“近 取 诸 身”，就是取自男女两性的生殖结构； “远取诸物”，就是受到禽兽牝牡交配生养的过程的启发，而 概 括 出来的通过阴阳产生万物的道 理。《周 易》认为世界就是在两种 阴阳对抗性的物质势 力 运 动 推 移 下 孳 生、发 展，用阴阳说明万物 的起源。 它把世界上一切事物概括为阴、阳两个范畴，认为是阴阳两 种对立因素的相 互 作 用，化 生 了 万 物，促 成 了 世 界 的 变 化。一 阴 一阳的相互作用是一切事物及其变化的根本，这就叫道。 《系辞》讲阴阳，既从阴阳对立讲阴阳统一，又从阴阳统一讲阴阳对立。 从统一讲对立，“是 故《易》有 太 极，是 生 两 仪”，一 分 为 二，任 何事物都可以区分为两个矛盾的对立面。 从对立讲统一，“一阴一阳之谓道”，“一阖一辟谓之变”，合二 为一，是说任何事物都是由矛盾的对立面组成的。 《系辞》讲的一 分 为 二，合 二 为 一，都是讲同一事物的两个不 同方面，并无本质区别（参见任俊华《易学与儒学》）。 《说卦》云： 观变于阴阳而 立 卦，发 挥 于 刚 柔 而 生 爻，和 顺 于 道 德 而 理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作《易》也，将以顺 性命之理；是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立 人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴 分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。 《周易》用一阴一阳两分法去看待宇宙万物。总之，不管考虑 什么，都可以用这个一阴一阳的方式去思维、去看待，把整体事情 一分为二 的 来 考 虑，这就是一阴一阳谓之道。用 现 在 哲 学 的 话 讲，就叫对立统一地看待问题。 阴阳的概念的源起，最早产生于西周末年。最初认为阴阳为 天地之气，用阴阳解释地震等自然现象。《国语?周语上》：“幽王 二年，西周三川皆震。伯阳父曰：周将亡矣！夫天地之气，不失其 序；若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能烝，于是有 地震。今三川实震，是阳失其所而镇阴也。” 老子、庄子也 都 谈 到 阴 阳。《老 子》：“万 物 负 阴 而 抱 阳，冲 气以为和。”《庄子》：“天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也。”老 庄所讨论的已不是具 体 的 事 物，而是世界的普遍本质；他 们 都 把 阴阳看作为气，并以阴阳为万物的根本。 《易传》的“一阴一 阳 谓 之 道”的 思 想，继 承 了 前 人 的 思 想，又 有重要的发展。《易传》的阴阳已不是用来说明个别的现象或事 物，而是作为普遍的道；阴阳也不是指阴气和阳气，而是指宇宙及 事物中普遍存在的对 立 的 两 种 性 质。阴阳已完全是一种抽象的 哲学概念，《易传》的阴阳学说也就成了对世界本质及其变化规律 的说明，成了一种世界观（参见钱逊《先秦儒学》１９３页）。 《周易》中本无阴阳的观念，春秋时代解释《周易》的学说中也 没有使用“阴阳”。《庄子?天下》评论儒家“六艺”说时说“《书》以 道事，《礼》以 道 行，《乐》以 道 和，《易》以 道 阴 阳”。以 阴 阳 解《周 易》约始于战国。 战国时代阴阳说的特点是以阴阳二气的消长说明万物变化 的过程，以阳气主生、长、进，以阴气主杀、消、退。易学 家 吸 收 了 这些观点，用阴阳解释《周易》和筮法的变化法则。 《易传》就是以阴阳变易解释《周 易》的 原 理，并 概 括 为“一 阴 一阳谓之道”。于是《周易》之“易”，含 有“简 易”之 意，一 阴 一 阳， 就囊括了万种事物之理。有天就有地，有男就有女，有上就有下， 有前就有后，万事万物都是相反相成，对立统一。于是《周易?系 辞上》说： 乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知， 坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。 有亲则可久，有 功 则 可 大。可 久 则 贤 人 之 德，可 大 则 贤 人 之业。易简而天下之理得矣。 《易传》阴阳辩证法，总体说来，有三个要点： 第一，阴阳是根本范畴，阴阳二元是世界的基础，任何事物都 可以分为阴阳，这是世界构成的要素。 第二，阴阳二元是对立统一的结合体，是互相关联的、相互依 存的关系。既是对立的，又是统一的，它们相互依存，谁也离不开 谁，同时并存。 第三，阴阳是一切事物所以发生变化的根据。 这就引出第三个问题，阴阳如何推动事物的发展？它内在的 动因是什么呢？ ３ 万物交感推动事物发展变化 如果我们看到两幅画面，一幅是天在上，地在下；一幅是地在 上，天在下，会有何感发？大家肯定认为前一幅很正常，后一幅阴 阳颠倒，不正常，这是按照日常生活经验作出的判断。 这两幅画面正是《否》、《泰》两卦卦象所象征的画面。那 么， 《周易》会如何解释呢？我们先来看《否》卦： 天地否 否之匪人，不利君子贞，大往小来。 《彖》：天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。 内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子 道消也。 说“天地不交 而 万 物 不 通 也”，怎 么 理 解？上 天 下 地，这 不 很正常吗？自然世界不都是这样吗？你通过《周易》的解释，你就能 理解《周易》对事物发展内因的认识。天本来就在上面，大地本来 就在下边，那么这样一组组合，天地会有什么变化吗？不会，是静 止的，静态的。天往上升，地往下沉，两种力量向两个不同方向发 展，这就是“天地不交”。交，就是交感，交合，交配。如果“不交”， 就“万物不通”，自然万物不通达，不繁衍，不发展。 从天道说人道，以 天 道 为 人 道 的 理 论 依 据。自 然 万 物 不 交， 就不能繁衍发展；人类社会不交，也不能繁衍发展；人类社会若不 能繁衍发展，自然“天下无邦”，天下就没有国家城邦的存在。 再进一步发挥，由卦象解释“天下无邦”的具体原因。下卦为 内，上 卦 为 外；阴 爻 为 柔，阳 爻 为 刚；阴 爻 为 小 人，阳 爻 为 君 子。 《否》卦卦象为：内为三阴爻，外为三阳爻；内为柔，外为刚；今用小 人，排 斥 君 子；小 人 之 道 在 增 长，君 子 之 道 在 消 退，所 以“天 下 无 邦”。这已认识到“亲小人，远贤臣”的政治弊端。 我们看着很 正 常 的 天 象，《周 易》却 有 这 样 一 种 解 释。否，即 不通，闭塞。也就是说，它认为阴阳之间要“交”，才能推动自然万 物与人类社会的发展。 下面我们看一下上地下天的《泰》卦： 地天泰 泰，小往大来，吉亨。 《彖》：天地交而万物通也，上 下 交 而 其 志 同 也。内 阳 而 外阴，内 健 而 外 顺，内 君 子 而 外 小 人。 君 子 道 长，小 人 道 消也。 《泰》卦的卦象正好和《否》卦相反，天在下边，地在上面，按照 我们现在的思维方式看，这不颠倒阴阳了吗？ 就是因为颠倒阴阳，它才会推动事物的发展。因为天之阳气 上升，地之阴气下 沉，所以天地之间产生交感。原来天地是分离 的，现在天地之间 发 生 冲 突，发 生 这 种 交 合，交 感，于 是 就 会 推 动 事物的发展。 《周易》认为自然万物都在发展变化，所以人类社会也要发展 变化，只有发展变 化 才 会 有 前 途，发 展 才 是 硬 道 理。事 物 之 间 的 交感，类似我们今天哲学上所说的矛盾冲突，是促进事物的发展 运动的内因。如 果 是 静 止 的 死 水 一 潭，那 就 没 有 前 途。不 运 动， 不发展；不变化，没出息。如果是满足现状，那你就不会有美好的 未来。 所以由天道说 人 道，天 道 是 理 论 依 据。天 道 是“天 地 交 而 万 物通也”，天地交感使万物通达，故 人 道 为“上下交而其志同也”， 上位之君与下位 之 臣 交 流，使君臣志向相同。君 臣 同 心 同 德，国 家一定会向好的方向发展变化。 天道卦象是“内阳而外阴”，人道卦德为“内健而外顺”，“天行 健”，“地势坤”，“坤者，顺也”。 卦象象征人道应该“内君子而外小人”，重用君子，疏远小人。 君子之道得到发扬，小人之道消退，受到排斥。这已表现出“选贤 与能”的政治理想。 这就是对卦辞“小往大来”的发挥，阳为大，阴为小；君为大， 臣为小；君子为大，小人为小。 这就是“八卦定吉凶”，“天垂象”，天通过卦象显示天道，人依 据卦象推演天道，再由天道推演人道，预测人道的吉凶。 万物在阴阳两种势力的推动、矛盾中产生变化。变化的过程 是通过交感。所谓“吉”，一般是上下两卦具有交感的性质。具有 交感性质的事物才能发展变化，发展变化的事物才有前途；反之， 则“凶”。如《既济》卦（椶）水上火下，水性润下，火性炎上，其势必 然引起动荡，故 顺 利，有 前 途。与 此 相 反，《未 济》卦（椷）火 上 水 下，不会引起上下相交，静止无变化，故不成功，无发展。 《周易?系辞下》在解释《损?六三》爻辞时提出： 天地盽缊，万物化醇。男女构精，万物化生。 “天地笿缊”，就是天地的交通，交往，交感，古人把天地想像 为雌雄阴阳，阴 阳 交 合 才 能 派 生 万 物。天 道、人 道 相 同。男 女 交 媾，人类才能繁衍；雌雄交合，万物才能化育产生。 《易?归妹?彖》： 归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹，人之 终始也。 古文当中所说的“归”，如果在涉及到男女之事的语境中，往 往指的是出嫁。归妹就是妹妹出嫁了。女孩子出嫁，是人类繁衍 的一个必经的过程，可以使人类的生命终而复始；天地交合，才能 派生万物，才能推动事物的发展。 古人从人自身繁衍的规律来推论世界万物的发展规律，又用 世界万物的发展规律（天道），来推论人 生 之 道，“天 人 合 一”观 念 中还包含着这样一个双向不断循环的认识过程。 这里讲万物生成的原 因。“天 地笿缊”，“男 女 构 精”，阴 阳 交 融，“阴阳合德”，由此化生万物。 《易传》不仅认为世界是不断运动、发展、变化着的，而且认为 事物内部阴阳两种力 量 的 交 替，阴阳的对立统一是事物运动、变 化的内部原因。 一切运动、发展、变化都出自阴阳的对立统一。 八卦相重，演出六十四卦，借以说明事物交感的发展变化的 道理，产生了吉凶、祸福、大小、往来、生死、益损、进退、泰 否 等 对 立统一思想，认为整个 世 界 充 满 了 矛 盾，而万事万物均在矛盾中 变化着，矛盾变化推动事物的发展。 ４ 发展变化才会有前途 充满智慧的易学文化关注的是变化发展，是变化发展过程中 所带来的诸多问 题。世 界 是 物 质 的，物 质 是 运 动 的，变 易 就 是 运 动的辩证法。 《周易》古经中 以 爻 画 的 形 式 组 成 八 卦、六 十 四 卦，以 在 排 列 的不同结构中所出现的形与质的变异，来揭示宇宙万物的变化。 《周易》之“易”含有多种意义，其中最核心的意义是变易。世 间万事万物无时 无 刻 不 在 变 化 之 中。天 地 运 行，寒 暑 交 替，生 死 交替，没有竟时。 《周易?系辞上》说： 爻者，言乎变者也。 日新之谓盛德，生生之谓易。 《系辞下》中说： 天地之大德曰生。 生，生命。生 生，孕 育 生 命，繁 衍 生 命。不 断 地 孕 育 新 的 生 命，日日更新。日 日 更 新 就 称 作 盛 德，生生不已就称作变易。世 界总在变化之中。这才是易的大义，最大的道理。 《周易》这么早 就 有 这 种 哲 学 概 念。西 方 哲 人 说：“你 不 能 两 次踏入同一条河中”，“太阳总是新的”，也是讲述变化的哲理。如 果把他们提出的时间比较一下，《周易》或许在西方哲人之前。 《周易》认为事物发展变化才会有前途。用《周易》的概念说， 就是“变通”，《系辞上》说： 在天成象，在地成形，变化见矣。 阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓 之通。 《系辞下》说： 《易》穷则变，变则通，通则久。 天上万象、地上 万 物，都在不停顿地运动变化着。宇 宙 的 大 门，一开一闭，闭是坤，开是乾；辟阖交替，阴阳交替。阴阳交替叫 做“变”，阴阳往来叫做“通”，往来无穷叫做“久”。“变”是 说 明 宇 宙和世界运动、变化的 普 遍 性，“通”是 说 明 运 动、变 化 的 连 续 性。 “变则通，通则久。”“久”说明运动、变化的永恒性。如果能够持续 不断的发展，前途就是光明的。 ５ 周而复始、物极必反是事物发展的规律 《周易》认为世界万物一切都在变易中，只有发展变化才会有 前途；天地交感而万物化生，阴阳交感是万物化生的内在动因；同 时还认为世界万物变易受一定规律制约，万 物 运 动 有 一 定 的 周 期，是循环发展的，圜道为天地万物运动的基本形式。 《系辞下》说： 日往则月来，月 往 则 日 来，日 月 相 推 而 明 生 焉。寒 往 则 暑来，暑往 则 寒 来，寒 暑 相 推 而 岁 成 焉。往 者 屈 也，来 者 信 也，屈信相感而利生焉。 《周易》还是通过自然天象来推论：天道是变易的，日月交替， 寒暑交替，阴阳交替，认为世界万物的发展变化是循环的，周而复 始的。 《周易》认为世界上没有东西不在变化，变化着的事物有它发 展的阶段。《周易》对 每 卦、每爻都作出一般原则性的说明，认 为 事物刚开始时，变化的迹象还不显著，继续发展下去，变化就深刻 化、剧烈化，发展到 最 后 阶 段，超过了它最适宜发展的阶段，它 就 带来相反的结果。事 物 本 来 是 有 前 途 的，超 过 它 的 极 限，反 而 没 有前途。《泰卦?九三》爻辞说： 无平不陂，无往不复。 这是物极必 反 原 则，它 包 含 了 辩 证 法 的 真 理。“无 平 不 陂”， 从自然地理地貌的共时现象说，没有全是平的，没有偏斜的，那地象一定是有平原，有高山，有丘陵，有湖泊；从历时现象说，沧海桑 田，地貌总在变化中，没有平地不变成山坡的。从自然现象说，任 何事情没有去了 不 回 来 的，太 阳 落 山 了，第 二 天 回 不 回 来？春 天 去了，第二年回不回来？冬天来了，春天不远了。 《周易》认为“物极必反”是事物发展变化的规律。 有学者发现《周易》在 易 卦 的 次 序 排 列 上，也 体 现 出“无 往 不 复”。在“泰卦”之后是“否卦”，《序卦传》说：“物不可以终通，故受 之以否。”在“大 有 卦”之 后 是“谦 卦”，《序 卦 传》：“有 大 者 不 可 以 盈，故受之以谦。”在“既济卦”之后是“未 济 卦”，《序 卦 传》：“有 过 物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。”事 物的发展 “不 可 以 终 通”，“不 可 以 盈”，“不 可 以 穷”，因 为 “穷 则 变”。 “无平不陂，无往不复”，“否 极 泰 来”，“泰 极 反 否”，这 并 非 是 形而上的 观 点，而是辩证法的思想萌芽。八 卦 均 由 阴 阳 二 爻 组 成，借以说明互相对立、互相依存、互相消长、互相转化、阴阳互结 产生万物，形成了中华民族古老哲学思想的独特的理论体系。与 其说八卦学说，倒不如说阴阳学说更妥帖。 《周易》真正鼓 励 的 是 这 样 一 种 思 维：它 以 变 化 为 根 本，绝 不 试图完全超出变化而达到某种理念或逻辑的确定性，而是通过易 象的巧妙结构和运作 方 式 来 理 解 变 化、应对变化和利用变化，使 之成为既能带来新鲜活力（新 象、新 的 可 能），又具有动态的结构 稳定性的造福人生的 源 泉。所以它一方面重视出新，“日 日 新”、 “其命惟新”，有忧患意识（总担忧有可 能 失 败），另一方面又看重 和谐与天然动态的稳定。此所谓“变通”，所 谓“时 中”或“中 庸”。 能深刻地感受形势、情境中的“时”，能通过这种境域体验领会万事万物的时机，尤其是朝向未来的时机，是真正的“得道”，是最高 的智慧。 于是《周易》之“易”有了更深层的含义：“不易”。别看世间的 事物错综复杂，变化多端，但是有一样东西永远不变，哪样东西不 变？变易的规律不变。月盈则亏，日午则偏，物极必反，这便是一 切事物的规律。 阴爻之间的交互作用引起万物的变化，阴阳之间的和谐是万 物存在的基础。 为了整体的和谐，就要注意度的把握，注意在物质运动中，在 不改变质的前提下，允许量变的幅度。 天道是变化的，是 有 规 律 的。那 么，天 道 和 人 道 是 怎 样 联 系 起来的呢？这里边要有一个中介，而这个中介就是主体性思维。 |
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