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“治气养心”——苟子的“扁善之度” 荀子认为，在人的生命运动过程中，“神”和“气”起着关键作用，故曰：“心者，形之君也，而神明之主也。”所以，荀子的修身特别强调治气养心，他把“治气养心”和治学处世结合起来，称为“扁（遍）善之度”。他说：“以治气养生，则后彭祖；以修身自名，则配尧舜。”这句话概括说明了先秦儒家对气功实践效果的认识。
怎样“治气养心”呢？荀子将它分为两个阶段。
第一阶段是对治习性，陶冶性情。具体方法则因人而异。《荀子·修身》曰： “血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深，则一之以易良；勇毅猛戾，则辅之以道顺；齐给便利，则节之以动止；狭隘褊小，则廓之以广大；卑湿重迟贪利，则抗之以高志；庸众驽散，则劫之以师友；怠慢僄弃，则炤之以祸灾；愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。”这一大段话的意思就是说要针对各人性情上的弱点，在日常生活中反其道而治之。
这样日复一日，跬步不休，陶冶性情，就能改善自身先天的禀赋，达到养心治气的目的。这和佛家气功的第一步——“对治”颇为相似。
第二阶段是在陶冶性情的基础上作进一步的修养。 其要旨有三：曰礼，曰一，曰诚。《荀子·修身》曰：“凡治气、养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。”这里提到了“礼”和“一”，而“诚”则是前提。他说： “君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。”（《荀子·不苟》） 以“诚”为修身第一要义，在这一点上荀子和孟子是一致的。怎样才算“唯仁是守”、“唯义是行”呢？其标准是“礼”。所以他说：“礼，信是也。凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则悖乱提僈；食饮、衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾。”（《荀子·修身》）若在日常生活中不忘“守仁”、“守义”，处处“以礼制心”，那么“心”就能达到这样一种境界： “使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也……是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应，能定能应，夫是之谓成人。”（《荀子·劝学》）这是何等精彩的一段论述啊！
孔子在论“仁”时说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，“己所不欲，勿施于人”。认为能做到这些就体现了“仁”。荀子的“唯仁是守”继承了孔子的这一观点，而且发展了它。他要求通过日常生活中“以礼制心”的养心功夫，达到“目非是无欲见”、“耳非是无欲闻”、“口非是无欲言”、“心非是无欲虑”的境界，这是由有为（“勿”）而无为（“无欲”）的飞跃，是由必然王国进入自由王国的突变。进而则外生死而入于“定”，由“定”而后能自由地“应”（应对日常事务），这是由无为而至于无不为的一种境地。如果说“莫径由礼”、“唯仁是守”、“唯义是行”是在社会实践中的修身方法，那么在内省以求知、修身的过程中，荀子的养心治气之法的要旨就在于“一”，在于“虚一而静”。他说：“心未尝不藏也，然而有所谓虚；心未尝不满也，然而有所谓一；心未尝不动也，然而有所谓静……虚一而静，谓之大清明。”（《荀子·解蔽》）而达于虚静、达于“大清明”境界的径路在于心结于“一”。为了阐明“一”的重要性，他在《劝学》里引用了《诗经·曹风·鸤鸠》里的一节诗文：“鸤鸠在桑，其子七兮；淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮。”结论是：“故君子结于一也”。这一点和《管子·心术》中的论述十分一致。 
综言之，先秦儒家的修身就是他们的气功实践，而修身是先秦儒学的核心。孔、孟、荀三家的修身之道有所不同，但其共同的特点是：修身、治学和用世三者之间的密切结合。至于儒家气功的宇宙观和方法论基础，则来自《易》。大家知道，《易》是孔门六艺之首，可见孔子对于《易》的重视。《史记·孔子世家》也说“孔子晚而喜《易》”，曾对周易作过整理。而“子不语怪、力、乱、神”（《论语》），孔子对《易》的推崇，不在于它的卜筮之辞，而在于《易》的思想内涵。可以说《易》所体现的宇宙观和方法论，以及它所独具的种种认识事物的模型，就是先秦儒学的宇宙观和方法论基础。据此，儒家气功学有其独特而又完整的理论体系，它是儒家学说的一个重要组成部分。不仅如此，儒家诸子修身治学的态度，也足以为古今练功者的师表。《荀子·劝学》里有这样一段话，说： “积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，而上食埃土，下饮黄泉，用心一也；蟹六跪（足）而二螯，非蛇、蟺之穴无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。”
无论是治学从事，还是修身练功，这一段话都应该是我们的座右铭！那么，当代气功的发展能否从儒家修身之道里面得到一些有益的启迪呢？回答是肯定的。先秦儒家的气功告诉我们：
①练气功并非一定要离群索居，脱离尘世，完全可以把练功和我们的工作、学习以及日常生活结合起来。
②气功并不神秘。把气功实践和社会主义精神文明建设有机地结合起来，既有益于社会的安定团结，亦有利于气功的现代化。
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