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对于人的本性来说，内心的诸多念头，根源就是起于不静。 《道德经》中说：“重为轻根，静为躁君”，稳重是轻率的控制者，静定是躁动的制服者。 圣人行事时从不轻举妄动，而是慎重考虑再去行动，更不会表现出轻率和焦躁的样子。 因为人生的祸患皆由自己的躁动而生，当内心不清静时，相伴而生的必然是贪欲，嗔心，戾气，人生更是背“道”而行。
人生多思虑，一个人如果内心不静，而又掺杂诸多思虑时，必然会产生痛苦和负累。 古诗云：百年三万六千日，不在愁中即病中。 世俗之中的人，除了让身体忙碌之外，心也不得安宁，《红楼梦》中有这样一句话：“无故寻愁觅恨”，每个人都是如此，无缘无故就会寻愁觅恨，有事的时候忙碌于工作，无事的时候忙碌于自己的思虑多心。 所以在人生这一场过往之中，我们需要做到的一个智慧，就是能够做到：闹中取静，静中再取静。
《菜根谭》之中有这样一句话： 无事时，心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事时，心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。 人在闲居无事时，心中最容易陷入昏沉迷乱之中，这时应该在沉静中保持自己的寂静。人在有事忙碌时，心情最容易急躁不安，这个时候应该在寂静中保持冷静。 人在紧张忙碌时，需要有一个清静的内心来指导自己，在忙处要有一个主宰，当人生处在安逸恬静时，让内心有一种清静，防止自己的杂念思虑产生。 王阳明有一个学生叫欧阳德，有一天他问老师：“平时一颗心总会忙得要死，有事的时候忙，忙的七荤八素，没事的时候，为何也是百种须索，千般计较，天天活的这么累呢？” 王阳明就告诉他：“天地之间的生机本来就是没有一刻中断的，都处在不断活动和变化中，然而忙中要有主宰，乱中也要有静，不急不缓，即便外在的事物处在千变万化的过程中，只要心有主宰，即便日理万机，也能从容自在。” 王阳明所说的心有主宰，根本就是源于“静”。 人有七情六欲，我们无法阻止欲念的出现和产生，比如说贪嗔痴这一些混乱人生的念头，从另一个角度来说，欲念也是人性的本源，但是我们需要保证这些念头以合理和适度的状态存在，所以，在这种权衡的背后，更需要以静来取正。 那么“静”的本源在哪里？如何将“静”融化在自己的人生中呢？ 在《庄子》之中有一个故事叫“呆若木鸡”。 有一个人替周宣王饲养斗鸡，很长时间之后，这个人告诉周宣王说：“这只鸡已经可以了，虽然不时鸣叫，但已经没有好斗的表情，看起来如同木头做的鸡，道德完美，别的鸡见到这只鸡都不敢近前，掉头就跑了。” “呆若木鸡”就是形容得道之后德行完备的状态，如同《道德经》中的“大智若愚”一般，这便是静的状态。 从鸡的角度来说，没有好斗的表情，没有过多的思虑之心，甚至没有眼神凶恶，怒气冲冲的样子，但是其他的斗鸡见到这只鸡撒腿就跑，就是因为这只鸡合乎道，达到了守气养神的状态，无好胜之心，自然所向披靡，正所谓动若脱兔，静若处子。 庄子的这一个故事虽然有夸张的成分在其中，但是其表达的思想就是符合道的清静完备状态。 正所谓“只动脑，不动心”，心的静并不在于表面的遏制，而在于内心的不动念。 事情来临之时，动脑筋处理问题，但是不过度动心思虑，闲来无事时更不会庸人自扰，多找繁琐，这便是内心的清净本源。 无论身处于何处，内心清静，不以内心的思虑而主导自身，就能控制贪嗔痴念对于自己的吞噬。 文|国学书舍 来源：众能聊娱乐 |
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