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心体如虚空相似，无有相貌，无有方所，亦不一向是无，有而不可见故。祖师云：“真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智”。若不应缘之时，不可言其有无，正应之时亦无踪迹。既知如此，如今但向“无”中栖泊，即是行诸佛路。经云：“应无所住而生其心”。 ” ——《黄檗断际禅师宛陵录》 过去，学人问祖师：什么是佛？祖师就唤来人名号。来人“哎”答应。祖师便说：此即是。也就是这个能答应的“能”即是佛。来人当下悟去，更没有那么多啰嗦事。 现在人根性钝了，要反复指示，才能有些许相应。关于“根性钝了”这个问题，主要是当今信息发达，每个人的心中都装着满满的各种知见，你告诉他什么是佛，他要用自己的各种知见进行分析和判断，这就和佛法不相应了。 过去，孔子见老子。老子上来就说，要把心里的各种知见全部清理干净，也就是要把你的知见都清空，才能接受我要告诉你的道。可见，抱着自己的所谓知识和经验，很难入道。因为佛法和世间学问不一样，不是知道的越多越好，而是放下，当下无心，就相应了。 过去有人向佛陀献花，佛陀说：放下。来人就把花放下。佛陀又说：放下。来人又把手放下。佛陀还说：放下。来人一下就开悟了。 所谓“放下”，就是当下无心，是把这个动荡的心放下。真能把心放下了，真心就显现了。 我们穿衣吃饭、随缘应事，都是佛性的作用处，而在“穿衣吃饭、随缘应事”时，了了觉知、历历分明，而不随着境界跑。任何事都能做，做完就放下，这就是时时觉悟。因此，黄檗禅师说：“如今言语者正是汝心，若不言语，又不作用”。而在不作用时“心体如虚空相似，无有相貌，无有方所，亦不一向是无，有而不可见故”，这就是安住于此，当下回归本体，这也是具体的修行方法，就是“应缘而化物，方便呼为智”。 “若不应缘之时，不可言其有无”，安住空性，了了分明，此时说有说无都不对，才起一念，即与道相悖。因此，大珠慧海禅师说“无心即是道”。 而我们在随缘应事时，也不见其踪迹。这个“正应之时亦无踪迹”就是无功之用。如果境界来了，我们提起一念：“噢，我要觉悟，不要跟着境界跑”，这就坏了，这本身就是粘在境界上了。所以，“既知如此，如今但向“无”中栖泊，即是行诸佛路”。一切时、一切处无心，连无心也无心，就是不假功用，就是最好的修行，“即是行诸佛路”。 当然，这个说的是“无为”，很多人入手时很难做到，那就要从“有为”入手，好好观照这个心，念头一来就知道，不理不睬就过去了，反复消融，熟练了，自然达到无为而“正应之时亦无踪迹”。 这些都是实修的内容。黄檗祖师苦口婆心，毫无些许废话，哪像现在的人说东道西，不着边际？ 稿件来源：《每日一篇小禅文》微信公众号；欢迎关注，感谢护持，功德无量！  |
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