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《论语·里仁》篇第八章载：“子曰：‘朝闻道，夕死可矣。’”此章并无罕见字词，亦无重大异文，理解好像并不困难。但其实解读的问题很大，下面试作考释。 “知道”的矛盾 我们先来看看学界主流的意见。 朱熹《集注》：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。朝夕，所以甚言其时之近。程子曰：‘言人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。’又曰：‘皆实理也，人知而信者为难。死生亦大矣！非诚有所得，岂以夕死为可乎？’” 刘宝楠《正义》：“朝夕言时至近，不踰一日也。‘闻道’者，古先圣王君子之道，已得闻知之也。闻道而不遽死，则循习讽诵，将为德性之助。若不幸而朝闻夕死，是虽中道而废，其贤也于无闻也远甚，故曰‘可也’。” 这些解释，都是将“闻”训为“知”，“闻道”就是“知道”、“悟道”。古人大多如此理解。 如《慎子·君臣》：“孔子曰：‘邱少而好学，晚而闻道，以此博矣。’”此与《论语》“朝闻道”章可对读，可相互发明，“闻道”则“博”，《慎子》以“闻”为“知”，明矣。上海博物馆所藏战国楚竹书中，屡有《慎子》佚文、“慎子”之言出现，可知《慎子》此语早到先秦，也是很有可能的。 《新序·杂事》：“孔子曰：‘朝闻道，夕死可矣。’于以开后嗣，觉来世，犹愈没世不寤者也。”“不寤者”就是不“闻道”者。“寤”，可训为“悟”、“觉”，可知《新序》解《论语》此章是以“闻”为“悟”。 《汉书·夏侯胜传》：“胜、霸既久系，霸欲从胜受经，胜辞以罪死。霸曰：‘朝闻道，夕死可矣。’胜贤其言，遂授之。系再更冬，讲论不怠。”黄霸狱中仍抓紧时间“明经”，根据就是“朝闻道，夕死可矣”，是以“闻道”为“知道”。 《晋书·皇甫谧传》：“耽翫典籍，忘寝与食，时人谓之书滛。或有箴其过笃，将损耗精神。谧曰：‘朝闻道，夕死可矣。况命之修短，分定悬天乎！’”皇甫谧以“朝闻道，夕死可矣”为自己“耽翫典籍，忘寝与食”辩护，也是视“闻”为“知”。 《魏书·刘昞传》：“虽有政务，手不释卷。暠曰：‘卿注记篇籍，以烛继昼，白日且然，夜可休息。’昞曰：‘朝闻道，夕死可矣，不知老之将至，孔圣称焉。昞何人斯敢不如此？’”刘昞以“朝闻道，夕死可矣”解释自己苦学的原因，其解“闻道”与黄霸、皇甫谧同。 上述五例都是以《论语》此章的“闻道”为“知道”、明道，也就是领会道。 先秦典籍不涉及《论语》此章者，如此解“闻道”者也多有之。 《孟子·滕文公上》：“陈相见孟子，道许行之言曰：‘滕君则诚贤君也；虽然，未闻道也。’”“未闻道”即“未明道”。 《庄子·天运》：“孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：‘子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？’”“闻道”即明道，故老聃称“得道”。 又《大宗师》：“南伯子葵问乎女偊曰：‘子之年长矣，而色若孺子，何也﹖’曰：‘吾闻道矣。’南伯子葵曰：‘道可得学邪？’”“闻道”即悟道、领会道，故下云“道可得学邪”。 《吕氏春秋·离俗览·为欲》：“不闻道者，何以去非性哉？无以去非性，则欲未尝正矣。欲不正，以治身则夭，以治国则亡。”后来的《淮南子·齐俗》说近同：“夫纵欲而失性，动未尝正也，以治身则危，以治国则乱，以入军则破。是故不闻道者，无以反性。”“闻道”，才能“去非性”，才能“反性”，显然是明道、领会道之意。 《管子·形势》：“道之所言者一也，而用之者异。有闻道而好为家者，一家之人也。有闻道而好为乡者，一乡之人也。有闻道而好为国者，一国之人也。有闻道而好为天下者，天下之人也。有闻道而好定万物者，天地之配也。”《形势解》：“闻道而以治一乡，亲其父子，顺其兄弟，正其习俗，使民乐其上，安其土，为一乡主干者，乡之人也。故曰：‘有闻道而好为乡者，一乡之人也。’……闻道而以治一乡，亲其父子，顺其兄弟，正其习俗，使民乐其上，安其土，为一乡主干者，乡之人也。故曰：‘有闻道而好为乡者，一乡之人也。’”此“闻道”与“用”道相对，“用”是行，“闻”显然就是知。 今天的《论语》注译本，基本上也都是这样解释的。 如杨伯峻《译注》：“孔子说：‘早晨得知真理，要我当晚死去，都可以。’” 孙钦善《注译》：“闻，知。孔子所说的道，或指治道，或指学说，这里指后者。”“孔子说：‘早晨悟到了真理，就是当晚死去也是可以的。” 潘重规《今注》：“由早晨到晚上，时间极为短暂，早晨得知真理，当晚可以死去。人若能悟得真理，就能在生命中发出无限的光辉，这样才不枉生，才不枉死，旦夕之暂，胜过万年，所以说，早晨得知真理，就是当晚死去，都可以了。” 但这种通行的解释是值得讨论的。 首先，它与孔子的思想性格存在矛盾。如果孔子以求“知”为人生的最高追求，他可以说“早晨得知真理，就是当晚死去都可以”。这样，孔子和纯粹的理论研究者就没有区别了。但是，孔子的人生最高追求是“德”而非“智”，“尊德性”与“道问学”比较，“尊德性”是第一位的，“道问学”是第二位的。孔子虽然说：“不知礼，无以立也。”（《论语·尧曰》）但他更明白“知礼”并不等于“得仁”、“获仁”。因此他强调：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语·雍也》）为什么？因为“知之者，在彼，而我知之也。好之者，虽笃，而未能有之。至于乐之，则为己之所有。”“知之”是“在彼”，“好之”仍是“未能有之”，还是外在的。只有“乐之”，才是“为己之所有”。在孔子看来，修已不能只停留在“知”的阶段，要想把“在彼”的客观真理，化为“为己之所有”的主体之仁，就必须依赖于“行”。因此，相对于“知”，孔子更重视“行”。他人生的目标不是“知道”、“知仁”，而是修已成仁，变天下“无道”为“有道”。他说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”（《论语·学而》）“学文”属于“知”一类，孔子将其归之为“行有余力”后之事，其态度非常明显。基于这种重德甚于求“知”的一贯性格，孔子是不可能“朝知道”而“夕死”的。 再者，孔子平常于“道”并非不“知”，也不认为“道”是难“知”的。古人感叹“非知之艰，行之惟艰”（《尚书·商书·说命中》），“非知之实难，将在行之”（《左传·昭公十年》），孔子也是如此。孔子曾说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）“道”是其所“志”，平常焉能不“知”？他又说：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”（《论语·雍也》）“道”是什么？他显然是很清楚的。孔子不但认为自己平常是“知道”的，而且认为其它人“知道”也不难。子游曾说：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人；小人学道则易使也。’”（《论语·阳货》）“学道”近于“知道”。孔子认为这并不难，不但“君子学道”，“小人”也能“学道”。他说：“人能弘道，非道弘人。”（《论语·卫灵公》）人不“知道”，又怎能“弘道”？“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（《论语·里仁》）“志于道”是对“士”的一般要求，是基本条件。可见，就是对一般士人，“知道”也并不难，只有“行”才难。 孔子不视“知道”为难事，不以“知道”为人生的最高追求，他又怎么能说“早晨得知真理，就是当晚死去都可以”呢？可见这种通行的解释是不能成立的。 “有道”的问题 可能是意识到了前人“知道”说有难以消解的矛盾，何晏《集解》和邢昺《疏》提出了“有道”说的新解。 何晏《集解》：“言将至死，不闻世之有道也。” 邢昺疏：“此章疾世无道也。设若早朝世有道，暮夕而死，可无恨矣。言将至死不闻世之有道也。” 这里的“闻”即“听”，用的是本义。孔子“听说”了道，暮夕而死，就可无恨，未免太简单了。所以何晏、邢昺都将“道”训为“有道”。这样，孔子是说早上“听说”有道，暮夕就可死了。虽然是说孔子对现实政治悲观到了极点，“至死不闻世之有道”。但实际是消解了“知道”说与孔子思想性格的矛盾，将孔子的人生理想由“知道”转移到道的实现上。 后来的学者有的也体会到了《注》、《疏》的这一番苦心。 如孙弈就说：“孔子岂尚未闻道者？苟闻天下之有道，则死亦无遗恨，盖忧天下如此其急。” 毛子水也说：“这个解释最为合经意。《雍也》篇‘鲁一变，至于道’的‘道’，亦是用于这个意义的。下章‘士志于道’和《雍也》篇里‘天下有道’的‘道’，亦以这个讲法为合。这些‘道’字，与‘吾道一以贯之’、‘古之道也’的‘道’，意义完全不同！但自汉以来，除二三学者外，注释《论语》的人，都把孔子‘朝闻道’的话讲错了。……这里朝夕二字，不是表示时间的距离，而是表示‘立刻’或‘马上’的意义。从这两句话，我们可以体会到孔子一生忧世忧民的苦心！”因此，他将此章译为：“孔子说：‘如果有一天能够听到天下已太平，马上死去也愿意。’” 但将“道”解为“有道”，训诂上有增字为训之嫌。而“闻道”上古文献除作“知道”、“悟道”解外，一般都是听见道、听到道的意思，并没有听见有道、听到天下已太平的例子。 如《老子》第四十一章：“上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之，不笑不足以为道。” 《庄子·秋水》：“野语有之曰：‘闻道百以为莫己若者’，我之谓也。”《知北游》：“无始曰：‘道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。’无始曰：‘有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。’”《庚桑楚》：“趎勉闻道达耳矣！” 《晏子春秋·内篇问上》：“臣闻问道者更正，闻道者更容。” 《管子·霸形》：“仲父不一言教寡人，寡人之有耳，将安闻道而得度哉？” 《韩非子·十过》：“寡人尝闻道，而未得目见之也。愿闻古之明主得国失国何常以？”《说疑》：“凡术也者，主之所以执也；法也者，官之所以师也，然使郎中日闻道于郎门之外，以至于境内日见法，又非其难者也。” 《新书·修政语下》：“凡人者，若贱若贵，若幼若老，闻道，志而藏之；知道，善而行之，上人矣。闻道，而弗取藏也，知道，而弗取行也，则谓之下人也。” 《韩诗外传》卷第九：“传曰：‘君子之闻道，入之于耳，藏之于心，察之以仁，守之以信，行之以义，出之以逊，故人无不虚心而听也。小人之闻道，入之于耳，出之于口，茍言而已，譬如饱食而呕之，其不惟肌肤无益，而于志亦戾矣。’” 这些“闻道”，没有一例可解为“听说天下有道”、“听到天下已太平”的。 台湾学者汪淳的分析值得参考，他说：“盖孔子生当乱世，道衰德薄，然尚未至于‘举世混浊，无道可闻’之时。《公冶长》篇：‘子曰：宁武子邦有道则知，邦无道则愚。’《卫灵公》篇：‘子曰：直哉！史鱼。邦有道如矢，邦无道如矢。君子哉！蘧伯玉。邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。’《子张》篇：‘子贡曰：文武之道，未坠于地，在人；贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。’可见孔子之世，尚未全属无道，亦非无道可闻。虽仪封人见孔子，出曰：‘天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。’亦属慨乎言之，未可据。纵使天下滔滔者皆无道也，亦有孔子及其贤弟子之道存焉。何以谓‘将至死不闻世之有道也’。《集解》之说非。” 所以，不论从语言习惯，还是从当时的历史事实而言，“有道”说也是讲不通的。 “达道”的新解 既然“知道”说和“有道”说都非确诂，那么，《论语》此章究竟要如何解释呢？ 我们先来看看汪淳的新解：“余以为此章之道字，应指孔子之道而言，与‘吾道一以贯之’（《里仁》）、‘道不行，乘桴浮于海’（《公冶长》）、‘非不说子之道，力不足也’（《雍也》）、‘道之不行，已知之矣’（《微子》）各章之道字同义。全章之旨，乃孔子叹自己之道不得行于世，故极言若朝闻吾道行于天下，则夕死亦无憾矣。圣人切盼己道得行之心，于斯表露无疑。” 汪淳以“此章之道字，应指孔子之道而言”，以为“全章之旨，乃孔子叹自己之道不得行于世，故极言若朝闻吾道行于天下，则夕死亦无憾矣”，其意思的理解可谓八九不离十，但训诂则颇成问题。 首先，他将“道”解释为“吾道行于天下”，犯的错误与“有道”说一样，都是增字为训。 其次，他还是视此处的“闻”为听闻、闻知，可谓不得要领。 笔者认为，无论是“知道”说，还是“有道”说、“道行”说，错就错在对“闻”的理解上。这里的“闻”，既非听闻，也非悟知，而当训为“达”，到达，引申之，即实现。所谓“闻道”，即到达道，实现道。因此，“子曰：‘朝闻道，夕死可矣’”，当译为：“孔子说：‘早晨实现了我的理想，就是当天晚上死去也心甘。’”这里表现出来的，不是孔子对“知”的追求，而是孔子对“行”，对修已成仁，实现王道政治理想的孜孜以求。孔子像（资料图 图源网络） “闻”训为“达”，《论语》早有定说。其《颜渊》篇第二十章记载：“子张问：‘士何如斯可谓之达矣？’子曰：‘何哉，尔所谓达者？’子张对曰：‘在邦必闻，在家必闻。’子曰：‘是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。’” 此章从表面看，是孔子教子张如何分辨“闻”与“达”，但实质告诉我们“闻”与“达”是一对同义词，子张言其同，而孔子辨其异。子张先问孔子士人怎样才可以叫“达”。孔子却反问子张你所说的“达”是什么意思。子张答道：“在邦必闻，在家必闻。”子张先言的是“达”，后又用“在邦必闻，在家必闻”回答孔子“何哉，尔所谓达者”之问。显然，在子张的眼里，“闻”就是“达”。孔子虽然力辨“闻”不等于“达”，但正好说明一般人是视“闻”如“达”，只见其同，不见其异。 《论语》中有诸多孔子辨别同义词的记载。如“周”与“比”本来是同义词，《说文·比部》：“比，密也。”又《口部》：“周，密也。”故人们常“比周”连言。而孔子却力辨其同中有异，认为有君子、小人之别，说：“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·为政》） “和”与“同”也是同义词。《左传·昭公二十年》：“公曰：‘唯据与我和夫！’晏子对曰：‘据亦同也，焉得为和？’公曰：‘和与同异乎？’对曰：‘异。……’”在齐侯看来，“和”与“同”义同，晏子说“据亦同也，焉得为和”，他感到奇怪，故反问：“和与同异乎？”可见“和与同异”，只是晏子特别的创意。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）与晏子一样，也是特别的创意，而并非当时的通说。 《玉篇·水部》：“泰，骄也。”可见“泰”、“骄”是同义词。故《国语·晋语六》、《晋语八》、《礼记·大学》、《晏子春秋·内篇谏上》等都“骄泰”连言。孔子说：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（《论语·子路》）强调“泰”、“骄”的不同，正是基于一般人的同而言的。 《颜渊》篇第二十章孔子力辨“闻”不等于“达”，与上述分辨“周”“比”、“和”“同”、“泰”“骄”同，正好说明一般人如子张正是视“闻”如“达”，以“闻”为“达”之同义词的。因此，后人遂“闻达”连言。 《诗·大雅·思齐》：“不闻亦式，不谏亦入。”郑玄笺：“式，用也。文王之祀于宗庙，有仁义之行而不闻达者，亦用之助祭。有孝悌之行而不能谏争者，亦得入。言其使人器之不求备也。”郑玄将《诗·大雅·思齐》之“闻”释为“闻达”，“闻达”连言，是其以“闻”、“达”同义之证。 “闻达”连言，并非郑玄的独创，文献屡见。如《督邮保举博士板状》：“隐居乐道，不求闻达。”江淹：“臣本琐姿，不慕闻达。”《神仙传》：“故时人呼白石先生为隐遁仙人，以其不汲汲于升天为仙官，亦犹不求闻逹者也。”其中最出名的当属诸葛亮《出师表》的名言：“茍全性命于乱世，不求闻达于诸侯。”这里的“闻达”，“闻”就是“达”，“达”就是“闻”。所以，将“朝闻道，夕死可矣”训为“朝达道，夕死可矣”，是信而有征的。 《淮南子·主术》：“是故号令能下究，而臣情得上闻。”高诱注：“闻，犹达也。”也是以“达”释“闻”。 史书有一些记载也可支持笔者的这一解读。《后汉书·隗嚣公孙述列传》：“述梦有人语之曰：‘八厶子系，十二为期。’觉，谓其妻曰：‘虽贵而祚短，若何？’妻对曰：‘朝闻道，夕死尚可，况十二乎！’”所谓“祚短”，由“夕死”而来。“贵”则由“闻”出。公孙述妻这里就是以《论语》的“闻道”来证明其实现登祚显贵的理想。 《晋书·李寿传》：“寿命筮之。占者曰：‘可数年天子。’调喜曰：‘一日尚为足，而况数年乎！’思明曰：‘数年天子，孰与百世诸侯？’寿曰：‘“朝闻道，夕死可矣。”任侯之言，策之上也。’遂以咸康四年僭即伪位。”“夕死可矣”对应的是“一日尚为足，而况数年乎”，“闻道”对应的是为“天子”。也是以“闻道”为实现其当“天子”的理想。 《南齐书·荀伯玉传》：“初善相墓者见伯玉家墓，谓其父曰，当出暴贵而不久也。伯玉后闻之曰：‘朝闻道，夕死可矣。’死时年五十。”“闻道”对“暴贵”而言，“夕死”对“不久”而言，荀伯玉为了“暴贵”而不惜“五十”而“死”，也是将“闻道”视为“暴贵”理想的实现。 由此可见，以《论语》的“闻道”为“达道”，训为达到道，实现理想，不但有可靠的训诂根据，也有前人解读的先例，更符合孔子重行甚于求“知”的思想性格，是完全可信的。 即使是研究《周易》多年的人，可能也很难回答好下面几个问题： 中国历史上真的有三部易经吗？ 《易传》真的是孔子所作吗？ 《周易》和阴阳理论有什么关系？ 这些看似简单的问题，随便一搜，却有着无穷多种答案。而《周易》这门学问目前并没有一本标准的教科书可以解答这一切，因为《周易》距今太久远，思想太深邃了。 周易学界中，清华大学廖名春教授对于《周易》的研究主要致力于考古出土的竹简帛书，根据出土材料和传世文献的互证，纠正了很多前人对于《周易》的误读。 这篇采访的底稿整理完成后，发给身边爱好《周易》的人，都有醍醐灌顶、欲罢不能的感觉。花一点时间来看，相信你对《周易》的理解已经会高于很多人了。 我保证这是一篇对学周易的人非常有用的文章，如果你身边有喜欢周易的人，分享给他。 “易本占筮之书” 1、问：中国历史上真的有三部易经吗？《连山易》《归藏易》《周易》的关系是怎样的？ 廖名春教授：这个问题比较复杂，现在我们可考实的就是《周易》。以前大家对《归藏》都比较怀疑，但是最近这些年，在湖北出土了比较完整的秦简《归藏》，因此《归藏》也出土了。 但是我们现在看到《归藏》和历史上传说的《归藏》还有区别，过去讲《归藏》是夏、商、周三代之易，但现在看来，《归藏》可能比《周易》要晚，可能是战国时代的，也可能是后人有所改动。 至于《连山》根本是神龙见首不见尾，现在还没有一个具体的东西可以说。甚至《连山》是不是一定叫《连山》也还不好讲，所以三易里面，《周易》跟《归藏》现在是有下落的，《连山》还不太清楚。 2、问：一直都说就是孔子是“述而不作”，《易传》真的是孔子所作的吗？ 廖名春教授：孔子“述而不作”，这个要看怎么理解，孔子的学问，我们一般概括起来是八个字，“祖述尧舜，宪章文武”。（出自《礼记·中庸》） 意思是他的东西，都是学习周文王、周武王而来的，从这个意义上来讲他是述，“述”就是个继承的意思。而“不作”是指他不讲奇谈怪论，并不是什么东西都没有作。孟子不是讲过：“孔子作春秋。” 过去讲是孔子作《易传》，但是现在很多人不相信，这就要看你怎么理解“作”这个字了。 我们现在的很多书，也不一定都是自己写的才能够叫做“作”。比如《里根回忆录》、《奥巴马回忆录》，他也不一定是自己写的，一般都是传记作家去访问他，然后根据他的口述整理出来的。 我们看《论语》，《论语》也不能说是孔子作的，但是《论语》里面都是孔子的话。孔子讲的话，学生把它记录下来，《易传》的很多篇章也是这么一回事，特别像《文言》《系辞传》里面就记载了 20 多处孔子的话，所以《易传》是孔子的学生根据孔子的思想、语录整理出来的，就好像《论语》这本书的成书一样，应该是这么一种关系。 但是和《论语》比较起来，《易传》还要更复杂，《论语》里面基本上都是孔子的言行，和孔子学生的言行，但《易传》里面不全部是孔子的东西。 例如《易传》里面有一篇叫做《杂卦》，原来《易传》里是没有的，在汉代的时候地下出土了一篇，大家把它整理出来。因为它原来不在《易传》里面，是新产生的，所以叫做杂卦，所以说《易传》里面大部分都是孔子的东西，也有小部分不是。 3、问：有人说《周易》只是一本算命的书，也有人说《周易》是群经之首，您是怎么给《周易》这本书来定位的呢？ 廖名春教授：《周易》这本书从来源来说是一本算命的书，“易本占筮之书”，它本来就是用来算命的。但是，周易不完全等于算命，因为周文王对这个占筮方法进行了改造，变成了周易，变成周易之后它就不等于是占筮了，它就是讲哲理的书了。 也就是说，文王作《周易》是“旧瓶装新酒”，这个旧瓶就是原来的占筮，所谓的新酒就是文王的思想。 《周易》的思想是文王的，但是它的表达形式是算命，所以我们一般讲的易和周易还是有不同的地方，易就是用数字来占筮的一种方法，但是周易严格来说，是文王在羑里所创造的一个著作，它跟一般的易是不同的，有初级跟高级之分。 4、问：八字、风水、奇门等预测术真的是来源于《周易》吗？ 廖名春教授：这个定义有大有小，从广义来说都是占筮，但是细分的话呢，各有各的不同。《周易》是通过数字的变化、推理来算命，但有些卜筮就不是这样的。 例如甲骨卜筮，是把甲骨整治好之后放到火上烤，根据甲骨烧裂的纹路来判断吉凶；手相，根据掌纹的走向来判断吉凶；还有一些人，扯一片树叶撕开，用这个也可以占筮。 所以占筮的方法是多种各样的，但是《周易》依然是其中比较高级的一种，因为它已经有逻辑思维了，它是用数字来占筮的。 至于八字、奇门和其他的术数，他们也是借助了《周易》的占筮方法，但是他们具体的算法并不是《周易》的方法，因为现在《周易》算命的方法已经失传了。 现在我们传下来是《周易》成卦的方法，也就是周易的 64 卦是怎么生成的，但是怎么样的用这个《周易》去占筮，实际上孔子也没说，典籍上面也没有记载。 问：听说《周易》是用筮草来算卦的，如果说这种算法已经失传，那么现在世面上有的算卦方法也是后人推测复原，并不是《周易》原本的算法，是吗？ 廖名春教授：对，朱熹就很想复原《周易》的算法，但是他用的材料太少了，就是《左传》、《国语》里面记载的 20 多个例子，只用这 20 多个例子就想复原《周易》算命的方法是行不通的，而且这 20 多个例子的时间跨度很长，也不是全都是某一个人来预测的。 不同的人、不同的时间用《周易》算命，很难说他们是同一种算法。这就像我们打扑克牌一样，湖南有湖南的打法，我到东北去，东北有东北的打法，我们湖南喜欢斗地主，到东北去，大家都打红十。 算命的方法也是一样，各有各的方法，但是我们现在就不知道孔子那个时代，他们是用什么方法来算的。 现在我们的清华简，比《左传》《国语》的例子要多了很多，但是我们还没有把这个占筮的方法完全破译出来。它上面记录了这个卦结果怎么样，他没有讲占筮的具体过程。 我打一个最简单的比方，就好像你捡到一副扑克牌，但是你要知道东北人是怎么打扑克的，那也是不容易的。因为扑克牌有很多种玩法，东北人打红十，你捡到一副扑克牌就知道怎么打红十吗？那也不一定。 现在是我们拿到这副牌了，而且看到人家打的结果，反过来去推理它的玩法。如果这一点研究出来了，我们就知道古代人是怎么用《周易》算命的了。 “朱熹对周易的研究是失败的” 5、问：关于朱熹和邵雍对《周易》的研究，学术界有很多争论，您能简单说明一下吗？ 答：四书五经总体上来讲，朱熹的成就在古代相对而言都是最高的。但是就《周易》的研究而言，朱熹的研究是有问题的。 朱熹对《易传》的研究做得很早，但是他到死《易传》都没有做完，有很多问题他没有解决，解决不了。 朱熹一直想找一种捷径来解读《周易》，于是他吸取了邵雍的方法。邵雍是讲术的，朱熹就引进了的邵雍的术，引进了河图洛书这些讲法，想把《周易》的很多问题做一个透彻的解决。但应该说朱熹还是失败了。 但是朱熹引入的这些方法对后来产生了很大的影响，为什么？因为当时朱熹修订的东西都是教科书，天下的读书人、科举考试都是用朱熹的研究做教材的。所以朱熹的这种方法影响极大。 对于朱熹讲的这些方法，清人是有很深的批判的，我们现在看来也是有很大问题。比如朱熹讲的先天八卦和后天八卦，后天八卦现在来看历史相当悠久，我们现在清华所藏的战国的竹简里面有一个筮法篇，它里面的东西的记载就是后天八卦，但是先天八卦一直就没有在文献里面找到根据，所以后来的学者基本上是持否定的态度。 朱熹为什么要用先天卦位、河图洛书这些理论来解释呢？他还是想用《周易》为他的理论服务，因为我们所有的四书五经都是形而下的，都是讲具体道理比较多，形而上的成分就很少，所以朱熹解释了先天易数，解释了太极图，他想用这个东西给他找到一个形而上的根据，但后人也不是完全认可他的。 应该说，朱熹的四书做得很好，《诗经》也讲得挺好，别的东西都不错，但是《周易》他是不不成功的。我们现在一般读周易，都要读王弼《注》、孔颖达《正义》、程颐《传》，不太主张读朱熹的《周易本义》。 6、问：《周易》是一门大众都可以去学习的学问吗？ 廖名春教授：大家学习《周易》是没有问题的，但是有一个前提，就是一定要有好的教材做辅导，你学的《周易》才有用，如果你读的《周易》都是一些不正确的讲法，那你学了也没用。 《周易》这本书和一般的书都不同，就像对于《论语》，我们理解的也不一定都对，那《周易》的难度就更大了，因为这都是几千年以前的东西了。 据说莎士比亚的作品，现在的英国人都看不懂，但莎士比亚才几百年、？所以我们就应该要有好的教材，把它做一个准确的解释，把它讲通了，在这个教材的辅导下，那学《周易》才有效果。你没有一个好的引路人去学《周易》的话，那对个人的要求太高了。 问：您在学校讲课的教材能够作为大众的辅导教材吗？ 廖名春教授：可以，我们本科学生，教材用的就是《周易经传15讲》，北大出版社的版本。 现在我们的研究还不能说完全达到了能融会贯通的目的，是想这么做，但中间还有难度。现在的难度是，我们的研究还停留在对《周易》的卦爻辞含义的研究，把《周易》的每一卦、每一爻、每一句话都理解清楚了，还要进行逻辑分析，再把它融会贯通。 所以《周易》里面，有一些观点我们已经做了很深入的研究，但还有很多观点，就我们这些人而言，也不是全部都懂了。但目前看来，我们在卦爻辞的研究上肯定是做的最好的了。 “由小学入易学” 7、问：目前来说，清华对《周易》研究的情况是怎样的？ 廖名春教授：清华的很多老师对周易还是很爱好的，我也开了《周易》这门课。就我所在的思想文化研究所历史系来说吧，我们这个所里有一些老先生，像李学勤先生，他们虽然不是专门研究周易的，但在《周易》上面贡献也是很大的。 贡献主要在什么地方呢？就是在考证《周易》的源头上，通过出土文物、文献特别是简帛的文献来研究《周易》，所以现在对帛书《周易》的研究、对竹简《周易》的研究，应该说我们都是领先的。 我们清华的研究不在算卦上面，也不在一般的王弼《注》、孔颖达《正义》、程颐《传》这些传统的研究上面，我们主要是在用出土材料来研究《周易》，在这方面的工作做得比较好。 再一个刚好我们清华简（清华从香港收藏的竹简），里面有两片是跟《周易》有关的，一个是筮法，一个是别卦。另外马王堆帛书《周易》的《易传》基本上是我们修订、整理出来的，所以我们在这个方面的工作做得比较多一些。 我们看到了很多古人，包括朱熹都没有看到的材料，朱熹如果看到这些材料的话，他的观点说不定也会发生变化。 8、问：之前看过您讲《周易》时有一个观点叫“由小学而入易学”，怎么理解这句话呢？ 廖名春教授：这个话最早的应该说是清人的观点，清人戴震讲过，就是讲读书要从认字开始，要由字到词、由词到道，把文字读懂了，才能够把握它的精神。 张之洞就讲的更系统了，张之洞说“要由小学入经学”，要首先把语言文字、把古汉语这个东西学好了之后，才能够把经学的著作读好。所谓的经学就是四书五经，要把四书五经读好了之后，你才能去研究哲学、才能够去学文学、才能够自学其他的东西。 《周易》就是属于经学的内容，四书五经首先就是《周易》，这里小学不是讲大学、中学的那个小学。小学指语言文字学，简单来讲，就是古代汉语的学习。古代汉语水平高了，才能够把经学学好，才能够学好《周易》。 为什么这么说呢？《周易》里面很多话是很不好懂的，是几千年以前的这个话，所以古汉语不好的话你字就认不准确，你就不知道他这个字到底是本字还是引申义，恐怕你连断句都断不好，所以要由小学入经学。 当然，也不是说小学学好了就一定能够学好经学，但是它是学好经学的一个必要的条件，就好像我们要研究莎士比亚的话，就一定要懂英文。如果我们研究莎士比亚的著作却不懂英文，只能中文版的莎士比亚的著作，你去谈，别人就会笑话你。 9、问：现在还有一种呼声，说我们在儿童基础教育中就应该把易经、国学，比如阴阳、五行的这些理论加进去，您赞同这种说法吗？ 廖名春教授：这要看我们中间怎么去做工作。我们过去有一句话叫做“转识成智”，要做一个转化的工作，不能够直接的去套用，直接套用那肯定是小孩子接受不了的。但是如果你能把古人的精神转化为这个时代的智慧，变成我们新时代的东西，我觉得这是小孩子也可以接受的。 你天天跟小孩子讲阴阳五行，小孩子不可能懂，但是我们要知道，阴阳五行的最基本的思想是什么？阴阳最基本的思想，是讲事物不是绝对化的，它强调事物是辩证的，有正就有反，教会我们看问题不要简单化。 要把古人的这种思想，用我们现代的语言，把它哲学化的表达归纳出来，人家才能够接受。 好像以前，古人都是用铜钱、银子买东西，我们现在拿到这个，到街上去买东西是买不了的，要把这些东西变成人民币，别人才会认可你。 问：“转识成智”的工作您现在也有在做吗？ 廖名春教授：学术研究是有很多个层面的，有不同的要求。 有一批人会专门从事理论的工作，要把原理解释出来，之后就需要有批人来做转化、传播的工作，之后还需要一批人要把这个理论应用于新的实践。至少有三个层面的工作需要做，我们现在做的就是第一个层次的工作。 我们做研究都是有分工的，不赞成一个人包打天下，一个包打天下的人做工作是肯定做不好的，要专业才能做得好。 现在我们很多人做工作，总是要想要别人了解我们的工作、理解我们的工作，不应该有这个要求。你做得很深的工作，如果你老是要求大家都了解你、懂得你，那你就永远不会有成绩的。好像跑步一样，第一名跟第二名差距是很小很小的，如果说你还要想去干别的，那别人早就超过你了。 “玩易” 10、问：在大学里面《周易》这门课受欢迎吗？ 廖名春教授：《周易》这门课一般的选课的学生都比较多，一个是《周易》自身的影响很大，另外一个也是因为大家对《周易》的有一定的误解。大家都把它当成一门应用科学，以为学了周易的话呢就能够预测自己的未来。 我们清华简的筮法篇里面也有很多术数的东西，也就是算命的方法，但具体古人是怎么算出来的，我觉得我们现在还没有吃透，还没有完全读懂。 周易算命虽然不能说一定能够算准，但是古人有一个说法是“玩易”，古人用周易算卦，他不一定就是相信这个东西，但是他也可以玩一玩嘛，这也是可以的。 所以我们当老师的，要告诉学生，这是一种方法，我们不能够保证它的结果一定是正确的。好像我是个数学教授，我告诉你数学方法，但是我不能够保证你以后所有的计算都是正确的。 我一再讲，《周易》是一种哲学，它告诉我们一是方法论原则，一是做人的价值观，主要是这两个方面的东西。我们不能够把它当成一门应用科学，当成一种技术科学。如果把周易看成数学一样，这中间就出问题了，性质不同。 以前有人写诗讲：“可怜夜半虚前席，不问苍生问鬼神”，讲的就是贾谊，贾谊也是个很有学问的人，当时皇帝见他，他本来很激动，但是皇帝见他的时候国家大计都没问他，问的都是无关紧要的事情，不问苍生问鬼神。 所以这就牵涉到一个世界观的问题，一个人你的吉凶是由自己的行为决定的，它是一种因果关系，有什么因结什么果。 你做人做事很努力，你的结果就好，你做人不好，你想有好的结果，这是很难的。你明明做事做得不好，但就想要有很好的结果，想通过算卦求神拜佛来改变命运。 你明明是个坏人，但是你拜了菩萨的话，菩萨就会保佑你很好吗？如果是这样的话，一个做了坏事的人还能够得到好的结果，那世界上不天下大乱了吗？这是违反逻辑的。 当然，我们讲的只是大概率，不能够排除个体的事情，因为这个世界是比较复杂的。好像我们读书，决定你能够考上大学的因素有很多，它不是哪一个单纯的因素，有的时候你语文成绩好但数学成绩不好；有的人平时成绩好、考试的时候心理承受能力不行；还有的时候你这个学校就不好，老师就不行；甚至出题目的人，有时候出的题目就不利于选拔学生，这些因素都有，所以这是很复杂的。 但是不管它再复杂还是有规律可寻的，大的概率，学习方法好、学习努力的人肯定会考得好一些，这是没有问题的，但是落体到每一个具体的人身上，那就很难说了，你就不能够排除有小概率的事情出现。 所以说来说去，还是我刚刚讲的那个道理，这是一种哲学，一种方法论，不能够把它当成一种技术科学。 11、问：很多大学的建筑专业也会开风水学的课。风水是一个单独的学科吗？还是它也是从周易里衍生出来呢？ 廖名春教授：风水它是以《周易》为基本理论的，但它不等同于《周易》，它是属于《周易》的应用方面了。 风水现在还不能说是很严格的科学，是潜科学，它里面有科学的因素，但是整个的系统还不能够叫做科学。它跟我们数学物理不是一个概念，数学物理可以说是科学，但风水只能说是一门学问，还不能讲是科学。 我们看风水，所谓的阳宅阴宅，古人最早先秦以前是没有看阴宅的，只有看阳宅的。《诗经》里面讲，“相其阴阳”，盖房子、搞建设肯定是要看地理环境的。古代的帝王起家，他也要挑一个地方，秦代建都在咸阳、刘邦起家在汉中，它跟地理环境是有关系的。 现在来讲，我们生活一定交通要方便，一定要有水，空气要好，这些东西是有道理的。但是现在的问题是我们有些人讲风水讲过头了，讲的太过分了。 “用变化的眼光看问题” 12、问：您的著述里解决了很多前人对周易的误读，能举几个具体的例子吗？ 廖名春教授：比如我们讲《周易》的人都知道，周易是讲阴阳的。但是过去我们的研究，很多人就认为《周易》不讲阴阳，比如有些教授在70年代写书，说《周易》里面只有阴字，连阳字都没有，周易的卦爻辞里边有一句“鸣鹤在阴”，那个阴还不是阴阳阴，而是树荫的荫。所以中医里面就没有阴阳两个字，你怎么能够说周易里面有阴阳思想呢？就认为《周易》不讲阴阳。 但是我们现在通过研究《周易》，就知道周易里面尽管没有阴阳两个字，但是有阴阳思想。阴阳这两个字它代表了一种对立的观念，任何事物一定要相对才能够生存，代表这么一种思想。 这种思想，他不一定用阴阳这两个字来代表，用别的字也能够代表。《周易》里面，就是用乾坤来代表。 这个乾字，就是刚健，因为 64 个卦里面只有这一个卦，全部是阳爻。64 个卦里面只有一个卦全部是阴爻，这就是坤卦，所以坤卦就是顺。马王堆帛书里面写着“川”，实际上它不是一个川字，而是顺字。 我们通过马王堆帛书，就知道《周易》的乾卦就是健，坤卦就是顺，一个是刚健，一个是柔顺，刚健就相当于阳，柔顺就相当于阴。所以《周易》里面尽管没有阴阳这两个字，但是他的阴阳思想是借用乾坤来代表的。就好像同一种水果，它有不同的名称而已。 再比如，有一些卦爻辞上的误读。 比如第六卦讼卦，讼卦里面第五爻就是九五爻，它的原文是“讼，元吉”。讼，就是争讼，打官司；元吉，就是非常好、极好、大吉大利。 可是打官司怎么能够大吉大利呢？这个解释是讲不通的，我们中国人都不喜欢打官司，喜欢调解，但是《周易》为什么说打官司是元吉呢？这个理解就有问题。 我们过去研究的人，会用爻位数来解释，因为它是九五爻，九五爻是中正之数，所以打官司就很好，这个是强词夺理。九五哪有这个意思呢？ 所以我们现在的研究知道，我们读就读错了，应该怎么读？“讼，元，吉。”元就是善，打官司是不好的，但如果你能够善尾处理，就吉利。 我们有些事情讲不打不成交，本来打官司大家关系不好，但是打官司的过程中，如果我们看到大家都是与人为善的，坏事就变成好事了。你看《水浒》都是这样的，《水浒》里面很多人都是对头，但是后来被宋江收服了，到梁山了，就变成了好汉。 争讼是不好的事情，我们做到元，元就是善，把坏事变成好事，所以吉。 再举个例子。 比如第四卦蒙卦，它的六五爻，是“童蒙，吉”。我们过去认为童蒙是什么意思？童蒙就是小孩，儿童，蒙就是启蒙，所以童蒙就吉。但是这个是没有话道理的。 中国跟美国不同，美国很重视小孩子，一出威胁会先保护小孩。但我们中国人的观点不同，中国人是尊老的。中国的小孩没有成人之前他是没有资格的，吃饭都不能上桌子，所以我们中国一定要举行观礼，成人之后才能够叫做正常的人。那为什么这个《周易》又讲“童蒙，吉”？ 这个习读就有问题。“童”是什么意思？我们很多人都以为是儿童的童，其实儿童不是它的本意。童的本意是用刀子把头发剃掉，剃光头就是童。 过去罪犯犯了罪之后，有一种刑法就是剃光头，我们现在坐牢的人也还是要剃头发的，所以他们也叫做童，而我们古代的小孩子，他的头发也是剃了的，只有中间留一点头发。所以儿童的童字，是从剃光头这里引申过来的，因为儿童的地位跟罪犯一样都很低。 所以从这里就能看出“小学”的重要性。《孟子》里面讲“童山濯濯”，把山上的树木都砍光了，就是童。苏东坡写文章就讲“汲西江之水，童东山之木”就是吸西江里的水，砍东山上的树，所以“童”其实是个动词。 把一个东西盖住就是蒙，所以我们没读过书的人叫做蒙，读书了就是启蒙，把这个蒙就打开了。现在我们知道“童蒙，吉”，你把蒙昧的东西一扫而光，把蒙昧的状态去掉，就是吉。所以我们把它读懂了，道理就出来了，没读懂的话，你说《周易》里面讲童蒙就吉，小孩子就吉利，哪有这个道理呢？ 13、问：关于周易里面蕴含的哲理，您能举个例子说明一下吗？ 廖名春教授：周易的哲理讲得最清楚的就是乾卦，乾卦有一爻就是上九，上九的爻辞是什么？“亢龙有悔”。亢龙有悔”他就非常有哲理，亢就是吉、高的意思，龙飞到了最高处了，就好像一个人，人生到了顶点，最辉煌的时候，这个时候你就有悔，因为事物都是变化的。《老子》是怎么讲的？穷极思变，物壮则老。一个东西强盛到了极点，他就开始走下坡路了，这是自然规律。 我们人也是一样的，亢龙有悔就告诉我们，事物都是有正反两面的，你当红的时候，你就想到以后你不红，要做好准备，你生活很悲惨的时候，你要知道还有希望的一天，因为事物都是的相互转化的，它不是一成不变的。 再一个，学了周易之后，就要用《周易》的思维啊来看问题。周易的思维，第一个就是说“一阴一阳之谓道”，我们一定要注意坚持二元论，而不能够用绝对论去看问题，任何事物都是两个方面的，一阴一阳之谓道，好像一个家庭一样，光只有男的，不是一个健全的家庭，光只有一个女的，也不是个健全家庭，一定有男有女。 第二个，就是知道，事物都是发展变化的，易者变也，我们一定要善用变化的眼光去看待人和事物，你们公司的这么多员工，现在大家都是同事，但是再过十年是不是大家都是一样的呢？一定是有变化的。 一个人最大的本事就是能够在大家没有看出来的时候，你能够早一点看出来，有预见性，这就是非常可贵的。就是说你现在工作，你就知道十年以后什么样的工作最好，你在十年以前就做准备，那你的成就肯定会很高。 你要找对象的话，你看到这个人现在一般，但是十年之后人家有很大的成就，你预先投资，那你也会很不错，等到人家功成名就了，你再去找人家那就不行了，一定要知道事物是变化的。 有很多人名气很大，好像的不可一世，但说不定明天他到监狱里面去了，要善于用这个变化的眼光去看待事物，善于从那个不同的方面去看待事物，这是周易告诉我们的一些最基本的观点，这是方法论原则。 “蒋介石的失误” 14、问：对于爱好周易的人来说，怎么样开始学习《周易》呢？ 廖名春教授：学习《周易》的话，我们首先找一本很好的书，要把周易的这个卦爻辞读懂，读懂之后，再去读相术、应用方面的东西，不能够把它颠倒过来。 我们现在的很多人，会先去学相术、学占筮，占筮之后，会得一个卦爻辞出来。那结果出来了之后，你看不懂，不是白看了吗？ 举一个简单的例子。鲁国的穆姜，她干了很多坏事，后来被打入了冷宫。结果人家给他算了一个卦，这个卦就是《周易》的随卦，卦辞是元吉，算卦的就说，你算了这么一个好的卦，随又是出来的意思，你很快就能出来了。 这个穆姜就说不行，她对元亨利贞都做了一个新的解释，讲，不仁就不能够谓之元，要做到元才能够得吉，但是她没有做到，就不能得吉，结果果然是这样。所以这个算卦的人虽然算了一卦出来，但是他理解错了。这也说明，一个人的结果是由自己的行为决定的。这个人做了很多坏事，怎么能够元吉呢？ 再简单的讲一个例子。就是蒋介石，蒋介石这个名字是他自己给自己取的，他原来不是叫这个名字。后来他读了《周易》之后就取了这个名字，为什么叫做介石？因为《周易》豫卦的六二爻辞叫做“介于石，贞吉”。他还叫做中正，因为《小象传》六二爻辞的解释是中正，所以他都是从豫卦里面取的，他以为这是个很好的名字，实际上他读周易就没读懂，这不是个好名字。 为什么这么说？在《系辞传》里，孔子就对“介于石”进行一个评价，讲一个人很孤傲，不能够长久，坚持不了多久就要垮台，是这个意思。《系辞传》里专门有讲，但是大家都没有读懂孔子的话，如果他读懂孔子这个话，怎么会取介石这个名字呢？ 所以你看老蒋的江山就没坐稳，三年就被解放军打下来，之后跑到台湾。所以我们都注意要读懂才行，你好不容易算个卦出来，最后也没有读懂，岂不是白算了。 五一到，热天到， 出门记得要戴帽 五一到，假期到， 放下工作，出门游玩心情好， 呼朋唤友，大家一起闹一闹， 五一劳动节，快乐非你莫属！ 易指《周易》；《周易》是中国本源传统文化的精髓，是中华民族智慧与文化的结晶，被誉为群经之首，大道之源，是中华文明的源头活水，是中国古代杰出的哲学巨著，历经七千多年的历史至今经久不衰，奠定了中华文化的重要价值取向，开创了东方文化的特色，对中华文化圈产生不可取代的重要价值和巨大影响。《四库全书总目提要》：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术。” 术指术数；术者方术、技术，数者理数、气数。术数是中国传统文化的重要组成部分。诸如天文、历法、数学、卜筮、命理、风水、择吉、养生术、杂术等等都属于术数的范畴。《素问注证发微》：“术数者，修养之法则也。上古之人，为圣人而在上者，能知此大道而修之，法天地之阴阳，调人事之术数。 易术学堂特邀易学名家常年举办《古典书法》《四柱八字命理》《姓名学》《杨公古法风水》《八字疗法》《上古神数》《道医养生》等术数学科培训及命理咨询、取名改名、风水调理、养生调理等服务。 |
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