|
谈谈我对内功太极拳习练中“松、散、通、空”的理解和体会 本文由中国炎黄文化研究院太极专业委员会秘书长霍用灵道长著写（陈耀庭老师弟子） 2020年4月19日 谷雨 庚子春末，疫情所限，宅家闲处，莫忘练拳。日前陈老师在微信群里，给大家出了一道考题，让大家谈谈对松的理解。我跟陈老师学习内功太极拳，一晃，也有十年时间了。期间也有许多思考、体悟和进步，但对于太极拳所要求的松，还难以说已经达到了真正的松境。因为，许多太极拳大家说过，松是一辈子的事情。作为一个作业，我谨就自己对太极拳所要求的松，做一个粗疏的简单的小结。 太极拳是中国独有的拳种，是道家修为体悟的衍化，逐渐形成其基于道家哲学的武术形态，可以说是一种道家哲学拳。因此，学习太极拳首先要明太极哲理，在理上对太极、阴阳、动静、松紧等基本概念有正确的认识，才能在实际的体悟和练习中，事半功倍，逐渐掌握太极拳的内涵。 如何在理上把握太极拳的哲理特点？更简单地说，太极拳，特别是传统内功太极拳，其哲理特点，就在“太极”二字。何谓太极？王宗岳《太极拳论》里有：太极者，无极而生，阴阳之母，动静之机。即太极是化生阴阳、动静的先源，或者说，阴阳、动静是太极所孕育、化生的。 则太极在于阴阳动静之先。而太极又源自无极。因此，学习太极拳，必然从无极起，由无极而太极，太极而两仪，即太极自然生发阴阳、动静、松紧、疾缓、刚柔等对立统一的种种劲法、招法，以及拳架运行之法。从无极-太极-两仪的生化次第哲理看，我们学习太极拳是从形成之后的后天境界开始的，也就是说，我们要进入太极的境界，首先需要从两仪之后的后天境界，返回到两仪阴阳肇分之前的太极先天境界，即沿着两仪-太极-无极-太极-两仪的路径，后天返回先天，先后天混而为一，进入太极境界，发为拳架和应对技击之招法。 人处于后天境界，往往因为生活和物质环境的影响和制约，身心处于紧张、僵滞或者懈怠等失衡状态，而且日久天长，形成了许多不自觉的习惯，早已远离了太极的自然无为状态。所以，学习太极拳，首先就需要改变后天形成的诸多习性，所以，太极拳的前辈提出要先求“松”和“静”，目的是为了改变自己身心的后天习惯。因此，学习太极拳的松，是为了进入、感受和找到自己的“太极”，而不是为了求松而松。 从太极的观点看，松紧是对立统一的一体，学松，不是与紧对立，而是为了求得松紧一体的“太极劲”，即找到“中”。 汪脉太极拳讲知己功夫有四个要点或四部功夫：松、散、通、空，四者虽从松开始，但四者最后需要融为一体，不能截然分开。陈老师讲练习太极拳要“一学松，二求通，三会敛气，四悟空”，对四个境界的描述更为细致。什么是松？松者不拿也，即心不取相，不拿着自己。这个不拿着，要表里精粗无不到，从形体到神气，不拿不着。不拿，也即是放下，时时不拿，处处放下。 散者散（四声）也，四散入虚空，即是出有入无。前一个松开，是从有退出来，而散者，是入无。能入无则真松，真出有。散，亦即体色空不二，以空为色也。能证空为色，即是散。 通者一也。即整一不断，无有间隔之意。自己体内四肢百骸，能节节贯穿，通达无碍，使散乱的形体，由内气通达整合为一。通，于人体表现为关节联系不断，意气通行无碍。能通则能御敌，由形返气，体无用有。能通则有无一体，虚实无间。 空者，浑圆为一，无复松散之功。空即是妙有，感应一体，无住生心。松散通空，不能截然分开，在认识上要做整体来看，在实践中，也需要关联起来练习。因为，最终的目的，是为了达到“太极”的一的境界。 陈老师对内功太极拳的进阶，在汪脉的松散通空基础上，于通之后，改了一个“敛气”阶段，称为“松、通、敛气、空”，特别强调要学会敛气，这是对于太极拳作为武术技击的深入体验和总结，是对汪脉四部功夫的完善。因为松散通空基本是一个方向的，即强调向外的放松，是强调了“至大无外”一面，而没有考虑向内的“放松”。敛气，实际是达到“至小无内”的途径。这样，才符合太极乃大道的真义。道，是至大无外，至小无内的完整存在。 敛气，是向内的放松，而且是极致的放松，是老子所说的“致虚极”在太极拳里的另一种表述。所以，敛气，并不是有意的、作意的“用力”收缩，而是无为的、虚静的神意聚集。也如汪脉所说“入化本是集中意，无形无相莫猜疑”，是神意的聚敛，而不是力和气的聚集。但是，只有在前面的形体、心气的松，和内气、神意能够在体内节节贯穿之后，才容易体会到神意的凝聚，才容易找到敛气的感觉。因此，松，与后面的通、敛气、空，又是需要分开不同阶段进行有针对性练习，才可以比较清晰地认识和掌握的。 所谓放松，是精神从对形体的控制中解放出来，精神从对有相的执着中解放出来，也是知觉灵感从对实体物相的依赖中独立出来。当这种解放和独立获得一种自由时，形体相应形成新的运动机制，此即谓之：以心行气，以气运身。 形体因为在物质世界生活的习惯，处处紧张，因为要保持身体的平衡，应对各种事物。久之则劳倦，故身体要通过睡眠时的放松获得恢复。精神亦如此。放松，也还是在物质世界里的事情，我们无法一步就从形体对物质世界的依赖中解脱出来，所以，放松必然从形体对物质世界最少依赖的姿势开始。因此，传统内功太极拳的起始，是从无极桩开始，即放松自然而立，身体无姿无式，心神无牵无挂，是人体对物质现实世界最小依赖的姿势。待从此进入自然的形气神调整运动，身体真正充分的放松，必然会自动寻找到一个最佳的姿势，五百罗汉的身形神态，就是最好的表征，即每一个人的自然形体，依据其先后天的条件而呈现彼此各异的形体，这就是《金刚经》中的一切贤圣皆以无为法而有差别的涵义。 具体的太极拳习练过程中，对松的要求，在站桩、打拳和推手中，有不同的要求。站桩，强调要由外而内，从上到下，形体和心态都要放松。放是放弃对形体的控制感，松是将身体、关节、筋腱和肌肉都处于不着力、松是将身体、关节、筋腱和肌肉都处于不着力、不控制的状态，进而逐渐进入浑然一体、有内气充盈和流动的境界，即体验到浑身气流通达的境界。当然，站桩的感受，因时而异，有不同的阶段。总体是要求进入身心的浑然一体，与天地为一的太极境界。打拳，是把这种站桩逐渐形成的浑然整一的状态，放到每一个拳架的运行之中。这有不同的难度。因为要兼顾拳架姿势的要求，又要体会和进入身心放松的绵绵不断的运行，是需要经过长时期的练习，耐心体会的。 其中，细致体会体内气流运行的关联，即手脚、上下、内外相合更是比较难的。陈老师总结的14条经络运行路线，可以给我们以提示和参照。但如果太刻意地去考虑那一条经络的循运，又容易忽略总体的浑然状态。所以在打拳中如何体会和深化放松，是一个动态的过程，也是一个不断反复的过程。 而在推手练习中，我自己的体会，比之打拳，要更容易感受和纠正自己不能放松的习惯。因为，任何你自己的不能放松，都会在与对手的推手中表现出来。所以，我自己感觉从推手中，更能体会、感受自己身心的细微的僵滞和懈怠之处。 总之，我在具体的习练过程中，对松的体悟和感受，也是经过了形体的有意识的节节放松，然后在打拳或推手中检验自己的松是否达到通而贯穿一气的状态，经过了不断的反复，进退，不是一蹴而就的。从艺无止境的意义上，松无止境，通亦无止境，当然，敛气和悟空，也无止境。 但是，对松的认识，不能偏离太极的宗旨，也就是说，松的目的，是为了达到太极的境界，否则，在实践中，容易落到松懈的偏颇或者僵滞里。当然，人的认识总是需要经过实践的矫正，太极拳的学习，除了自己站桩、打拳，更重要的是需要好的老师喂手说手，需要好的拳友一起推手，相互检验校正，才能逐步接近太极拳所要求的松，并且，逐步接近内功太极拳的一气贯穿，浑然一家的圆融境界。 内功太极拳的习练，除了需要对太极的理不断深化认识，也可以在具体的检验方式中得到验证。 即以松而言，站桩的松与否，可以用抬手掉臂来检验，也可以用旁人轻推来检验。 而打拳行架的松，可以看其是否一气贯穿，一式之中的起、运、落、转是否连贯而分明，还可以看是否达到内外相合浑然一体的内部阴阳S线的深层次神意主导。 当然，推手的检验，就更能看出其松的程度、境界，是在汪脉七步台阶的哪一个阶段，是否能逐渐经过长时间练习，进入拆架、拆手，进而达到能分劲的功夫上手境界。 总结一下，松的初步要求，是为了达到形体与心意的浑然整一，使得行拳走架能内外相合；进而通过拳架的反复练习，以及推手的检验，不断校正身心内外的细微的窒碍，逐渐达到节节贯通，神意起用的境界。 更进一步，要求在推手中能逐渐适应外力来犯而从容应对，能借力打力，应化从容的境界。这些，都是没有止境的。 所以松是贯穿太极拳习练全过程的一个宗旨。
|
|
|
来自： CeizhuPan > 《陈耀廷传统内功太极拳》
