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焦虑，是现代人的常态。这是集体潜意识的映射。我们生活在社会人际关系网中，每一个人都互相关联，互相影响，互相支撑，也互相干扰。 读《庄子》，让人感到如沐春风，明心见性。今天和大家分享庄子的心法：人的心境有3重境界，达到任何一种，都能远离烦扰。  第一重境界：心平气和 不知道大家是否发现，情绪的变化规律，像一个跷跷板，此起彼伏。兴奋和狂喜之后，都会伴随着低落，这是一种天然的变化规律。情绪的起伏，兴奋和低落，高和低之间是互相转化的。 情绪的大起大落，会大量消耗人的心神和能量。这种观点，是任何一本教科书都没有教大家的。人要有所成就，要做成一件事，首先要聚精会神，而聚精会神的方法，就是减少能量的消耗和外逸。  道家的方法，是保持心平气和。 《庄子》说：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。” 老子也说，万物负阴而抱阳，冲气以为和。 这就是保持心平气和的关键：让情绪平和，阴阳能量平衡，和谐。 从中医的角度说，一个人生病了，最开始的原因是阴阳失调。阳盛阴衰，则亢奋；阴盛阳衰，则无力；长期阴阳失衡，会导致身体的疾病。而一个健康的人，阴阳能量始终是动态平衡的。 该动则动，知止则止，就是动态平衡。情绪上要做到心平气和，需要有意识地自控，自律。不要放纵自己的情绪，也不要压抑自己的情绪，需要调节平衡。大悲和大喜，都会伤自己。  第二重境界：心如止水 很多人以为，不动的水，就是止水。这样理解，不到位。 《庄子》说：“以其心得其常心。人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。” 人们不能在流动的水中照到自己，而只能从静止的水中照到自己，只有静止的水才能留住求照者。 心如止水，停止不动，平息内心的躁动，只是基本功夫。还有更上一层功夫，是保持“常”心。  关于“常”，《道德经》也有解释。 老子说：“道可道，非常道，名可名，非常名。……故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。” 我们说“生命无常”，万万想不到。反过来，“常”，就是永恒不变，不忘初心的“常”。 人们在没事的时候，可以保持平常心，然而，一旦涉及到利害关系，人情得失，突发意外时，就失去了平常心，变得惊慌失措，患得患失，情绪失控。 所以，人需要自我克制。当一个人有事，无事，始终保持平常心，才是真正的心如止水。  第三重境界： 心如明镜 心常止，则如明镜可鉴。 《庄子》说：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑、是事之变，命之行也，日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和、豫、通而不适于兑，使日夜无郤而与物为春，是接而生时于心者也。” “生命无常”，我们生活在一个“无常”的世界。体现出来，就是人不能控制外界和他人。不知道意外和明天，哪一个先来。 死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，这些都是事物的变化，天命的运行，它们日夜循环更替在人们的眼前，而人的智力并不能测度其由来。  普通人不知道这条天规，总是企图控制外界和他人，所以他们经常受挫，因为变化的规律，根本不以人的意志而转移。 而懂规律的人，明白生命的无常，知道生命的不可控，他们停止对外控制。人唯一能控制的，只有自己。 当一个人停止控制外界的时候，也就做到了放手，顺其自然，那么在与物境接触时，只是客观地反应它，而不带自己的主观之见，那就是心如明镜。 心如明镜，则照观万变无穷。这是以不变应万变的由来。 以上，就是《庄子》说的心法。 人的心境有3重境界，心平气和，心如止水，心如明镜。达到任何一种，都能远离烦扰。贵在实践。 |
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