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道德经-第三十六章 将欲歙之①，必固张之②；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之③，必固与之④。是谓微明⑤，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊⑥，国之利器⑦不可以示人8。 [注释] 1歙：敛，合。 翻译：快要闭合了，它必定先展开过；要变得弱小了，它必定曾强大过；事物将要废弃，它必定有兴盛过；要想夺取，一定要先给予。能做到这些只说是略微明白道的深奥道理罢了。（道啊）柔弱却可以战胜坚强强大的。鱼儿不能脱离深水，治国理政的秘密（道）不会轻易地显示出来。 参悟：这一章又充分发挥老子的辩证法威力，连续用了张合、强弱、兴废、给与这些形而下的实例，说明了“鱼和熊掌不可兼得”的道理，想要获得一方面就要考虑到他的相反的方面，这就是矛盾的统一体，也正是这种对立的统一，才使的事物存在和可以被认识，老子说这些是“道”的浅显作用的表现。进而提出了他的“道”的一个重要形而上的概念：以柔克刚，以弱胜强。这是中国古老智慧中的重要结晶，后来的道家就是这一理念的践行者，比如太极理论等。 如果仅仅如此，老子还不够伟大，因为这样的理论还不具有实践性，理论只有可实践才可以被掌握、被转化，老子明白万物在“道”的支配下是相互依存的一种对立统一，互为条件的，如果条件改变了其实质也会改变，“反者道之动”，为了说明这个形而上的道理，老子用形而下的“鱼儿离不开水”这种现象来说明，为什么要说明这个道理，而且这个道理和上面几对矛盾的对立统一互为依存并没有直接关系，但是他说明了水这个条件对鱼儿生存的重要性，失去了水，鱼也就没有生命。来提出《道德经》中王“道”中最著名的一个概念“国之利器不可以示人”，就是说治国理政的秘诀是不会轻易显示出来给人看，需要我们按照道的准则去实践、去探索，任何墨守成规、抱残守缺、故步自封都是不可取，治国理政按着当时的环境条件，依照“反者道之动”的原则，认识发现治国理政的方式方法。 传统解读这一章“示”（音qí）为展示的示，具有使动意义，就是有意使之曝光，为什么要这么理解？这段文字的理解为什么会出现这么大的差别，难道是这样做是强调集权？强调权威？强调权术？强调特务统治？这都是后人的理解偏差。陈鼓应帛书版断句为“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明：柔弱胜刚强，鱼不脱于渊，邦利器不可以示人。”这中断句法似乎更接近老子的愿意，这种断句就使用前面的几个比喻事实，在修辞上也可以是“异文互见”的一种手法，来说明后面几种现象，柔弱可以胜刚强，鱼儿不可以脱离水，治国理政的方略怎么可能那么轻易的显示出来呢？是需要环境等因素促成的，不是一成不变的，是要因时而异、因地而宜。 帛书版“示”作“视”，为什么流传版改了过来？也许和庄子有关系，都说“老庄哲学”，吾不确定谁先谁后，大约老子在先，比较一致的是庄子是现在的蒙城人，也是故楚之地，和其相距不远的涡阳相传是老子的家乡，再远点的颍上就是“仓廪实而知礼节”的管仲的故乡，那是一个神奇的三角地带。因为经济和考古的落后，现在比较一致的认为老子的故地是在河南鹿邑县。老庄应该是“鸡犬相闻”的老乡，但两人的性格大相径庭。庄周在其奇文《胠（qū）惬（qiè）》中姑且认为所引用老子的话吧，是这么说的“故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。”，在这篇文章里，庄子非常富有斗争精神，战斗力爆表，猜测伟人“粪土当年万户侯”的气概就是受到这篇文章的影响，庄子在这篇文章里发扬了老子的“绝圣弃智”思想，对所谓的“圣人”火力全开予以痛击，提出了“盗也有道”的观点，庄子就是把“圣人”比作治国理政“利器”，这些所谓治国理政者就是“窃国者侯”之类的大盗而已，所以不能明明白白告诉天下，现在的话就是不能给与“曝光”。那么此处的“示”老子原意若是“视”又怎么理解呢？“视”的基本义是“看”，老子岂不是说治国理政的策略是不能让人看的，难怪这一章被很多人看作是老子善“权术”的依据。从注释里关于“器”的解释，在商周时代“祀和戎”是国家的大事，老子是反战的，把战争当作不得已的办法，当然不会鼓吹展示兵器，老子在第三十一章说过“兵者不祥之器，非君子之器”，显然这里不是指武器，而是说明发动战争的思维和方式，是一种谋略性质；老子在第六十九章也说过“执无兵”，说明老子表达武器时使用的是“兵”而不是“器”；老子在第八十章还说过“什伯之器”，显然是指“器物”而不是武器；尤其是在第二十九章的“天下神器，不可为也”，老子就是把他治国理政的“无为而无不为”的“无为而治”策略说成“神器”；老子还有句著名的“大器晚成”也是令人费解，这里的“器”是形而下的器具，还是形而上的一种思维谋略，很显然是后者，看来老子把形而上的思维谋略看成一种“器”是经常使用的。后人把“器”当作“武器”理解可能是望文生义。因此把“器”理解为祭祀之器，看成是老子的比喻体，和“神器”一样，被比喻者就是本文所讨论的核心——治国理政的策略。“国之利器不可示人”这句话的意思是治国理政的策略不是轻易可以弄明白的，也不是套用先人的治国方略简单了事，就像鱼离不开水，它要依赖一定的环境。任何时代的治国理政方略，必须结合时代的环境和特点，走出一条符合本国实际的道路，这是一个艰辛探索的过程，没有现成的模式可套用，我们联想到“孔子问道”的传说，老子对孔子妄图复辟周礼的治国思想是否定的，因为老子明白属于“礼乐”治国的环境已经一去不复返，周王朝曾经的一套做派，已经不适合正在兴起的战国纷争的时代，新的时代必然出现新的治国理政方略。老子讲了这么多治国理政的方略不过是他的思考，属于理论性的东西，这些东西能不能付诸实施，老子是迷茫的，因此他选择了“归隐”终南山或者某个地方，就是他明白“国之利器不可轻视于人”的道理，而风烛残年的老子已经不具备再去“走一条艰辛探索道路了”，只能把自己的思想昭示天下，留给其他人去探索了。这个理解角度也不算是离经叛道吧？当然，老子的风格是不把问题绝对化，“国之利器”也可以理解为当下认为当下的“武器”，毕竟老子时代还不具有这种现在理解意义上的重器，而且具有威吓作用的大国重器本身也是治国理政的要素之一，这种理解没有根本性的错误，这里讨论只不过是探求老子语境中的准确性而已。 “国之利器不可以示人”，笔者认为是人们对《道德经》理解的最大的误解之处或者多解之处，有的人指出老子是“阴谋家”，这一章的观点似乎是再好不过的注解；更多的人把“器”理解为“武器”，这是不准确的，老子通篇“道经”只有四章讲述“战争”问题，但没有具体论述武器在战争中的作用，而是更多地从不同侧面讲述治国理政的理念和探索路径，因此这里“器”理解为“治国理政方略”似乎更接近老子的愿意，这么理解“国之利器不可轻视于人”就更有了一层深意，他不就不走老路、不走邪路的理论注解？不就是“独立自主”思想的基础吗？不就是“中国特色”的中国哲学理论源泉吗？ 这里简约的文字就是老子式的辩证法，从哲学层面看问题、分析问题、提出解决问题的思维方法，从简单的形而下的事实出发，揭示解决治国理政策略的路径，其实老子在其道经的最后一章给出了答案。请看下章的分析。 |
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