|
文丨舞雩 如果有轮回的存在，为什么人对于前世过往的事却没有一点记忆呢？ 与其说是那虚无缥缈的孟婆给我们灌下迷魂汤，倒不如说轮回之中，众生本即是道之一部分，是人自身的迷障让我们忘却了前生。  因此，宇宙人生的发展有它自然的轨则，各安其位，遵循它的变化秩序，才能得其所哉。 一如庄周梦蝶，不知其所至。 /追寻老子的步伐说起庄子，不敬南华，只敬逍遥。 当时诸侯混战，争霸天下，庄子不愿与统治者同流合污，他在蒙（今河南商丘南）当漆园吏，干了几天便决心辞官隐居，潜心研究道学。 庄子辞掉漆园吏后，从蒙地一路南行百余里来到苦县曲仁里赖乡沟（老子出生地，今鹿邑县太清宫镇）拜谒老子圣迹。 此时老子后人李宫已迁居赖乡沟北五里一片肥沃之地，李宫素有先祖老子的通达贤明，耕读传家四方称颂。 庄子找到李宫，二人一见如故，彻夜谈经论道三日而不倦。  庄子见此地山青水秀物华天宝是一个归隐参道的好地方，就想长期住下来。 李宫得知其意就为他搭建一座茅屋，并每日供三餐饮食和仆人照料。无后顾之忧的庄子从此每日或与李宫互研《道德经》，或独自思索著书，好不逍遥自在。 此后楚威王听说他的才学很高，派使者带着厚礼找到苦县，邀请他去做相国。 庄子笑着对楚国的使者说：“千金，重利；卿相，尊位也。可你就没有看见祭祀用的牛吗？喂养它好几年，然后给它披上有花纹的锦绣，牵到祭祀祖先的太庙去充当祭品。” “到了这个时候，它就想当个小猪，免受宰割，也办不到了。你赶快给我走开，不要侮辱我。我宁愿象乌龟一样在泥塘自寻快乐，也不受一国君的约束，我一辈子不做官，让我永远自由快乐。” 于是，庄子在李宫家住下，积累心得十万字五十二篇，渐成《庄子》一书。  鲲鹏与蝴蝶的交错，开始编织成一个世界。 /虚实与梦幻“人生如梦”，是中国一句俗语、是不断被人们重复的说着的老话。 追溯起源，它来自《庄子·齐物论》的结尾。
有一天，庄周梦见自己变成了蝴蝶，那时它就是一只翩翩起舞的蝴蝶，非常快乐，悠然自得，不知道自己是庄周。 一会儿梦醒了，却是睡卧在床的庄周。他翻来覆去的想，却始终不能确定，是庄周做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周呢？ 两者中，究竟哪一个才是真实的存在呢？ 你白天自以为真实的生活经验，与你夜里在梦中所经历、现在认为是虚幻的故事，是不能够相互否定的，具有完全相等的逻辑价值。  因为当其“在”时，都是真实的“在”，当其不在时，都已变为虚幻。 更进一步，庄子还认为，整个人生，也可以看作一场大梦。 一般人认为是真实的，只因为他还在梦中罢了。犹如那蝴蝶不知自己是庄周所化，必须等到醒来之后，才能知道这是一场大梦。 所以，人该如何认识真实？如果梦足够真实，人没有任何能力知道自己是在做梦。 虚实之间，似酝酿着大恐怖。 在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。 庄子却以为不然。 虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。  他们都只是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。 /逍遥的向往《齐物论》的宗旨是取消一切对立的观念：不但是非的对立是虚妄的，连梦与觉、生与死的对立，也是虚妄的。 庄子生活在一个混乱而痛苦的年代，说“人生如梦”，有时自然带着某种厌世的情绪。而后世的人们，常因自己所珍惜事物的毁灭说“人生如梦”，也会带着些厌世的情绪。 然而，从根本上说，庄子不是个厌世的人，庄周梦蝶的故事，也不表示厌世的意味。 事实上，它倒有一些珍惜生命、具有美感的人生态度。  庄周化为蝴蝶，从喧嚣的人生走向逍遥之境，是庄周的大幸；而蝴蝶梦为庄周，从逍遥之境步入喧嚣的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。 但是庄周梦蝴蝶是他渴望的境界，渴望的选择。并不是每个人都向往逍遥之境。蝴蝶梦庄周，这是蝴蝶的选择蝴蝶的向往。 不能一概而论，这种理论哲学方面运用很广，物与我皆无尽也。 人通过意识感知世界，世界万物都是间接被感知的，因此外部世界有可能是真实的也有可能是虚假的。 然而，不管怎样，人都是通过意识来生活的。所以世界真实与否，其实对我们来说并没有多大意义。 即便是“人生如梦”，我们都在梦中时，也就是真实的了，是真是梦又有什么区别呢？  施主，你着相了。 /大觉者的智慧《庄子·齐物论》还有一则关于梦的寓言，即为“大圣梦”。 此大圣非是那个孙猴子，而是大觉者。 且说长梧子与瞿鹊子两位高士在谈论人生造境高下。 长梧子说：人生之至理大道本不可言说，但我姑妄言之，你姑妄听之。因此以梦觉为喻，说出此一番“人生如梦”的哲理来。 他先举“骊姬先哭后笑”这一历史掌故。 骊姬本为春秋时丽戎国艾地守吏之女，后被晋献公纳于宫中。丽姬刚到晋国，因亡国丧家之痛而涕泣沾襟，后来得到献公宠爱，与王同床，食尽鱼肉，不禁后悔当初之哭泣。 长梧子指出，正如尽享荣华富贵的骊姬会后悔当年的哭泣，那些死去的人可能也会后悔当年的贪生怕死吧，死后的世界可能正是我们早年背井离乡而渐行渐远的老家，它在等着离家的游子早日归来。  接下来，长梧子展开一番“人生如梦”的逻辑推演：当我们在梦里饮酒作乐时，此时的我们没有意识到自己梦中；当我们在梦里悲伤哭泣时，此时的我们也没有意识到自己在梦中。 换言之，梦境与现实没什么区别，梦境中的我们没办法证明自己在梦中，否则就不会有喜怒忧乐之感。 与此类似，现实当下的人生也没办法证明我们不是在梦中，因此庄子指出：“方其梦也，不知其梦也。” 梦中之人从来不知自己是在梦中；当自己觉来之时，方知昨夜大梦一场。 不过，所谓觉来也是相对的觉来，这种觉又何尝不是梦中之我复占一梦呢！ 长梧子进而对瞿鹊子说：孔子与你皆是在梦中，我说你们在梦中，我本身也是在梦中说你们——这是最高的哲学反思精神，将反思者自我也纳入这种反思中。 “是其言也，其名为吊诡”，吊诡即今所谓悖论。  长梧子看来，梦与觉互为前提，是一种交互主体之关系，梦中之人不知是梦，梦即为觉；觉中之人不能证明在觉中，觉亦为梦。 “万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也”，当在万世之后，可能会有圣人能真正理解梦觉之故，但一如旦暮之行人一般少之又少。 古今说梦觉之辨者，都莫如庄说之透彻。 人生如梦，你我都在梦中。 只有真正把人生看成是梦者才是真正的觉者。 何以故？既然是梦，故一切都不必较真，如此才不会患得患失，忧是忧非，才能在荒谬和悲剧的人生中体证生命存在的天真烂漫，获得自在之身。 道的本义是觉者，目的就是让你彻底醒过来。 你所经历的痛苦、快乐和烦恼，都如梦一般，梦不肯醒过来，是人自身的迷障决定的，世间并非无正法，只是因为人们被欲望遮蔽而不能回头。  而轮回就是一场大梦，人生最终极的追求不过是醒一世之梦，去追寻下一世的觉罢了！ |
|
|
