 《庄子》一书，分内篇7篇、外篇15篇、杂篇11篇，共33篇。如果要在这33篇中选出分量最重、最能代表庄子甚至整个道家思想高度的一篇，答案并非大家更熟悉的《逍遥游》，而是内篇的第二篇——《齐物论》。内篇，是公认的庄子亲笔。 《齐物论》一向被称为道家的“相对论”，“相对”则正是道家思想的核心、打开道家那扇恢弘大门的钥匙。20世纪西方科学的两大高峰是量子力学和相对论，量子力学是在印证佛家的深度，相对论则是在印证道家的高度。 《齐物论》全文只有3000多字，却足以媲美《道德经》五千言，干货极多、论道极稠；《齐物论》难读，是公认的。庄子的文风又是汪洋恣肆，行文的跳跃性和思维的跨度极大，所以特别容易让人看晕。如何一口气把握这篇伟大文章的精髓，进而掌握庄子乃至整个道家的根本？笔者再次通读全文，精选出其中的九大名句和三大寓言。 这九大名句，说破道家真谛；这三大寓言，道尽人生至理。把握住这些，就把握住了《齐物论》的精华、庄子和道家智慧的精髓，并获得关于天道人生至高无上的享受和启迪。  九大名句，说破大道枢机 齐物论，齐什么？是非。这是庄子的切入点，也是庄子要说的根本点。因为对人来说，一切无不因是非起，从思维到言论、从言论到行为。所谓齐物论，就是齐物和齐论，人需要先齐论，才能逼近齐物的境界。 是非，一场虚妄 所以庄子在开篇不久，就大段谈论是非问题。这些精彩圆融的论说，最终落到了三点上——是非问题的关键，“相对论”的核心。 物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。 这是先从空间角度说。这句话的意思，说白了简单得很：每个事物都既可以是这面，也可以是反面。比如你说他长得高，可跟更高的比他就是矮；你说他长得矮，可是跟更矮的比他就是高；高矮乃至一切美丑、善恶、对错之类，无不是如此。阴阳两面本就是一体，也本就是相对。 方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。 然后再从时间角度说：不仅生物族群处于不断地死亡与新生之中，世间一切事情也无不处于不断结束与开始的循环中。这会是这样，下一秒或许就是反面；这会是反面，下一秒或许又是正面。所谓时间就是变化，所谓变化就是在正反之间不断轮转。 彼亦一是非，此亦一是非。……是亦一无穷，非亦一无穷也。 空间和时间角度说完，再把范围拉大：任何事物的正与反，在空间和时间无限的背景下，就是无限正或者无限反的。比如你的体重，比你重的物体无限多，比你重多少也是无限大，那么与之相比你就是无限轻；反之你也可以无限重。再比如你的寿命，也可以是无限长或者无限短。 这就是庄子是非观的三段论。很明显，三段合一之下，是非、善恶、美丑、高低等等差别，都在无限相对之中消泯掉了。佛家所说不分别，妙谛也正在此。 这便是道家相对论的本质，也是天地间最大的真相。了解了这点，当你再看到老子和庄子说虚无，你才能真正明白他们在说什么。  化是非，就是入道 然后庄子亮出了他的结论。这是他为我们指出的路。 彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。 将是非两面同时照应、综合看待，就是抓住了大道的枢机，因为如此才能开启那条消泯之路。这个枢机就是“环中”。“环”就是时间层面，周易和佛家所谓的循环往复、轮回不止；“中”就是空间层面，综合、整体看待和把握，你才能看到全貌、不落极端，从是非纠缠中跳出来，“出来”就是“中”的真谛。而唯有如此，你才能应对无穷的变化和不可靠。 有了这种思维和认知，就有了一种眼界。 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。 “指”和“马”是诸子百家中名家的“指物论”和“白马论”，名家最爱玩“白马非马”之类的逻辑思辨游戏，在庄子看来却只是搬弄是非者，所以他才骂了他的好朋友、名家的大咖惠施一辈子。 庄子的境界则是，在是非消泯之下，天地就是一根手指头，万物就是一匹马——恢复为一个完整的整体。 故为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也；凡物无成与毁，复通为一。 大树小草，丑女美人，一切稀奇古怪，站在道的视角去看，就是通达为一的。成与毁、生与死，站在道的视角去看同样如是。 懂了之后要怎么做？ 圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。 和合是非，而成自然均衡，走阴阳圆融之路。   归一，就是道家境界 谈尽道理，庄子终于为我们揭示了那个大道境界。 天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。 天下没有比毫毛更大的东西，泰山只能算小；没有比夭折的婴儿更长寿的，而以长寿著称的彭祖只能算短寿。这个表述，看过上面庄子的讲述，才会不觉奇怪，才能懂是什么意思。 重点是下面的一句：在是非无限消泯、于大道中通达为一的状态下，我与天地并生，万物与我一体。 所谓道家境界，这就是。 境界之用，就是处世 境界之后，如何成“用”？ 六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。 六合之外就是天地之外，天地当然没有之外，庄子这说的是道。为什么存而不论？因为道只能得意而忘言，心中冥悟而不在言语名相上求，“道可道、非常道”。天地人间的事情，可以说但不必议论；治世之道和先王之志，可以议论但不必争辩。因为评论和争辩，都是在不断具体之中，一层层落在了是非上。 这实际是庄子在告诉我们如何处世。该说的说，不该说的不说；该做的做，不该做的不做；说与做，不同情况，限度也不同。而只有超越狭隘是非、打通六和内外，你才能知道什么是该与不该，以及不同情况下不越界的底线所在。  三大寓言，道尽人生真味 庄子哲学的最大特点，是总要落回到人心和人生上，内化为精神的境界。所以庄子说透道理，就开始讲故事，以达人生之道意。其中最动人的三个寓言出在《齐物论》最后，压轴出场，每一个都有着悟之不尽的人生深味。 梦中有梦 ……方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！ 电影《盗梦空间》梦中梦的创意，庄子两千多年前就已说了。而且说得更深、更彻，更动情、更人生。 他先讲了几个小故事。他说梦中的悲喜与现实的悲喜，常常是不一样的，一样的是人在真与幻、悲与喜之中的沦陷和流转。他又说，人在梦中的时候，是不知道自己在做梦的。梦之中可能还有另一场梦，不到醒来不知是梦。只有真正清醒的人才知道人生一场大梦，愚蠢者则沦陷梦境却自以为清醒。……你们其实都是在做梦；我说你们在做梦，我也是在做梦。 归根结底是一句话：一切，都是梦。智者和愚者的区别，也不过是一个自知是梦，一个身在梦中而不知。 这个寓言，便是“人生如梦”的源头。我从没见过比这更虚无的话，如同梦中的呓语，本身就如一场梦境。《齐物论》的前面，庄子泯除了一切是非分别，留下了一片混沌为一。而当人的心化入这场混沌，不是虚无又是什么呢？ 而在这种虚无里，一切都已不重要了，还有什么放不下的？又还有什么所欲所求？也许只有在这个时候，在这种彻底的虚幻之中，才能得见老子“恍兮惚兮，其中有象；惚兮恍兮，其中有物”的真实。只有变是不变，只有假是真实。 庄子最后说，我这些话，是够怪的了；只有万世之后，遇到一位大智者，才能知道我在说什么，刹那间与我相识。这句话是如此孤独，弥漫着没有知音的大孤寂，让人想到《红楼梦》里那句诗：寒潭渡鹤影，冷月葬花魂。 孤独如道，都是如人饮水、冷暖自知。所以智者，往往是独行者。  罔两问影 罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？” 景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇跗蜩翼邪？恶识所以然！恶识所以不然！” 人的影子边缘的微阴问影子：你一会移动，一会停止；一会坐下，一会站起；全都是跟着人走，怎么没一点自己的操守？ 当初看到这一段，捧腹大笑；至今读起，依旧莞尔。微阴嘲笑影子没有操守，却看不到自己也是依附于影子的，活脱脱一副众生相，笑人不笑己。这是愚人不自知的又一讽刺。 影子的回答却很严肃，也很无辜，甚至有点神经质：我是因为依附于人才这样的吗？人也是有所依附才这样的吗？我依附人就像蛇依靠肚皮上的鳞皮、蝉依靠翅膀吗？我咋知道我为啥这样！我咋知道我为啥不这样！ 影子则是智者的化现，因为它的问其实都是答，答出的是一切相对的另一面：万事万物互相依存。如同微阴依附于影子，影子依附于人，人同样有所依附。它最后的糊涂其实才是真的明白，不知道、没得说，是因为本来如此。 就如同，人不是孤立于世间的，别人的命运与你息息相关；所以要想自己好，就要善待他人。就如同现在一个时髦的词，“命运共同体”。  庄周梦蝶 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。 从前我梦见自己变成了蝴蝶，翩翩飞舞，悠游各处，好不快活，根本不记得自己是庄周。醒来后，才发现自己是庄周。那么到底是庄周梦见变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见变成了庄周？庄周和蝴蝶，必定是有分别的。这就叫物化。 庄周梦蝶，这个人尽皆知的美妙寓言，正是出自《齐物论》的最后。这是庄子一切言说的最终了结，所以只有知道、明白他前面说了什么，我们才能真正体会这个寓言的意味。 再捋一下吧——从一切相对、是非消泯，到一切虚无、人生如梦，庄子终于走到了梦蝶，打破了梦境与现实的最后边界，真正将梦境与现实混为一体，梦境就是现实、现实就是梦境。 从人生如梦，到人生一梦，就是这个寓言的质变和飞越。不止于此，在最后的“物化”二字里，庄子又将梦境与现实的混一，放大到人与物的混一。    于是在人生的维度上，从真幻一味，终于抵达了天人合一。 |
|
|
