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通俗的理解，其实就是人们的行为规范，比如儒家道德范畴的仁义孝悌，本质上是用伦理道德对人起到约束作用。如，一个人尊老爱幼，那么在儒家看来，他就是个有道德的人。关于这一点，孟子说的再明白不过了：这便是儒家的道德，很好理解。基本上能够遵守“小学生日常行为规范”的，便是个道德的人。如果做出突出贡献的，更会被推崇为道德楷模。搞明白了儒家的道德，那么道家的道德是什么？是不是也有“小学生日常行为规范”可供遵守？自然是没有的。甚至，道家的道德与儒家的道德是有矛盾的地方，道家讲究的是“求而得之必有失，为而成之必有败，善名立则不善生，君子成则小人至。无所为才无所偏，无心求才无所失”。这世上本没有得失，有得才有失。并没有成败，有成才有败。并没有善恶，有善才有恶。并没有君子小人，有君子才有小人。道家其实并不绝对否认儒家的观点，但质疑儒家的动机。啥意思呢？道家认为儒家的做派属于“缺什么，补什么”的有为作风，如：正因为儒家推崇君子，才使得小人横行。在道家看来，儒家所主张的善恶、仁义，都是对道与德，也就是对万物的由来与本性的疏离。人为什么会疏离原有的德呢？因为人的欲望太多，人竭力填满自己的欲望，其最终的结果必然是前面所说的“物极必反”规律所揭示的，那就是：过犹不及，适得其反。因此，要获得真正的快乐，必须清心寡欲，甚至连智慧也要丢弃，因为知识本身也是欲望的一个对象。因为儒家不能无心无为，而存心为之，所以儒家的道德便属于“下德”。“下德”包括常言所谓“仁义礼智信”，这些“繁文缛节”本非自然存在，而是因人而起，因欲而兴、因求而得的产物。道家的道德是自然的无为产物，儒家的道德是人为的有为产物。本质上都是道德，但也分为上德和下德。道家提倡“上德”是指“上德不德”，什么意思呢？道家认为，具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。因此，道家认为儒家的道德有“伪”的成分，充其量也只是道德的末流：下德。道家何出此言呢？道家说“名虽美而伪必生”，虽然儒家也提倡道德，看起来无比高尚。但真正的道德从来不是喊口号，而是“无心”的自然行为。比如：一个真正的好人总是默默无闻的，从不说自己是好人，甚至不知道自己是好人的，是真好人。而那些恨不得全世界都知道自己是好人的，自己也认为自己是好人的，是假好人。再结合如今的形势，恐怕被道家一语成谶了。儒家培养了一大批沽名钓誉的伪君子，整天道貌岸然呼喊着仁义道德之名，正应了道家描述儒家的“礼”：夫礼者，忠信之薄，而乱之首。我个人认为儒学不是哲学，甚至不是伦理学，儒学就是一种统治手段。其发端也不是孔子，也不是孟子，甚至从西周，甚至更早期就已经如此了。所以道家推崇“大丈夫处其实，不居其华”的处世态度，做人朴素点，别搞那些花里胡哨的，《道德经》又说：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。很显然老子目睹了一个悲剧的世道：很显然，老子也是认同“世道人心越来越坏”的观点，明明“上德”能搞定的事物，随着道德的坍塌，逐渐形成了“下德”。这一点，似乎是东西方的共识，如德国的黑格尔也承认历史与道德的二律背反，历史发展的同时，道德在退化。甚至于他断言“推动历史前进和文明进步的动因不是'善’，而是'恶’”。因为人性的恶存在，从有道变成失道，从有德沦为失德，从有仁义变成无仁义，最终世间充斥着“礼”，或者说是虚伪的“礼”。当人们推崇智巧和礼仪的时候，说明一切终将变坏：文饰是失“道”的虚化，智巧是愚昧的开始。春秋时代的老子对世道的认知还是不够深刻，因为战国时代，连“礼”都木有了，直接是礼乐崩坏。道家有“道德”之人，需要保持自己内在的自然本性和禀赋，并且不露声色地表现出来，没有任何痕迹，是一种无我和忘我的境界。儒家有“道德”之人，更多强调的是人在社会中的一种道德品行，也是一种行为修养。这两者的本质区别在于，儒家是一种通过“有为”去表现出自己的德行，越做越乱。而道家通过“无为”去彰显自己的德行，越来越顺。儒家的道德是分别善恶、劝人行善，而道家的道，是世间最朴实的事物，朴实到连名字也没有，德从道而来，而顺从德，就是顺从事物的本性，顺从包含在事物之中的道。一个是社会伦理的有心的行为规范，一个是与道同体的无心的自然法则。
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