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认识一个人： “以绝世之资倡其新说，鼓动海内外，集心学之大成，崛然而起，门徒遍天下，成一代圣哲”。他精通儒家、道家、佛家，与孔子、孟子、朱熹并称为“孔孟朱王”。 王阳明，名守仁，字伯安，浙江余姚人，生于明宪宗成化八年（1472年），卒于明世宗嘉靖七年（1528年）。因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，故称之为阳明先生。
“无善无恶心之体，有善有恶意之动， 知善知恶是良知，为善去恶是格物” 心的本体是与天具来的真性，本来是没有善恶的；但人心往往受到世俗陋习的沾染，意念上就出现了好恶善恶的存在；心的本体原是晶莹剔透，本是一个“未发之中”，天性聪明有慧根的人，直接从本原上体悟入门，一下就领悟了本体，这就是功夫，人与己、内与外一齐就悟透了；资质稍差的人，心不免会受到陋习的沾染，本体受到蒙蔽或遮蔽，暂且教他们在意念上踏实行善去恶（事上磨炼，格物、致知、诚心、正意、修身，这些都是恢复心之天性本体的功夫），功夫纯熟后，遮蔽在心体上的渣滓完全被清除（格去）时，心之本体也就明亮干净了。（心之本体，不可只去凭空想象，不可养成贪求虚寂的毛病，要靠事上磨炼）。 阳明先生的“心即理” 心即理，是阳明学说的核心命题。心者，天地万物之主，心外无理，心外无物，世上哪儿还有存在于人心之外的事物和道理。此心无私欲之蔽，至纯至精，即是天理，不需要外面添加一丝一毫。人为天地之心，万物之主，而人心“便是天地鬼神的主宰，天没有我的灵明，谁去仰其高？地没有我的灵明，谁去俯其深”，而“圣人之学，心学也”。圣学便是圣人为了复原其心体所共同的与万物为一体的本心，从而以父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信来教化世人。 人心就是天理，这种纯属天理的心，表现在服侍父母长辈亲人上就是孝，表现在辅助君王（辅助领导）上就是忠，表现在交友、治理百姓上就是信和仁（爱）。心意之所体现，必有其物，物即事。也就是说在社会现实生活中，如果没有主体意识的参与，一切社会实践活动就无法进行，这就是所谓的心外无物（事）的内涵。 阳明先生的“知行合一” 知行在本体上是合一的，知而不行，只是不知。知行若没有合一，只因为有私欲阻隔了。只要能真正认识到那些隔开本体的私欲，自然就会得到知行合一的本体。知和行原本就是一个工夫，知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成；知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。知行合一，一念发动处，便即是行了；发动处如果有不善（私欲），就应将这不善的念头（私欲）克掉清除，不留丝毫，不使那“一念不善”潜伏在胸中。胸中便是没有私欲隔断，自见知行合一的心体。总之，知行的工夫本来不可分离，有知方有行，有行便有知，而知行的本体只有一个，那便是良知良能，而知行的功夫也只是一个，那便是致良知。圣哲教育人们，认识、实践，就是要恢复知行本来的面目，不是只简单地告诉你如何认识、实践。 《大学》给出了一个真正知行的例子，就是“如同喜欢美色，如同厌恶腐臭”。看到美色是属于知，喜欢它则属于行，你一看到美色就自然喜欢它了，而不是看见后才生出一个好色之心去喜欢；闻到腐臭味儿属于知，讨厌它属于行。你一闻到恶臭就自然讨厌它了，而不是先闻到才生出个厌臭之心去讨厌它。 阳明先生的“致良知” 这是阳明先生从百死千难中体察出来的“灵丹一粒”、“正法眼藏”。是《大学》“致知”和《孟子》“良知”的结合，堪称是阳明心学的核心，他也自以为是“千年古贤相传的一点真骨血”。良知便是天理之昭然明觉，良知便是天理，天理不外乎是仁义礼智、忠孝悌信等五伦百行的道德规范。而致良知便是通过主体的自我道德修养，从而合乎天理，体认良知。正如他本人所说的：“见到父亲自然知孝，见到兄长自然知悌，见到孺子入井自然知恻隐，此便是良知。” 致良知就是通过为圣的功夫即内在的道德重建，使其回复到明洁的、无善无恶的本心，回复到那个超越现实的自由之境。这一“致良知”统合了《大学》的格物、诚意、正心，其最高境界便是心中本来存在的圣人，而良知原本人人固有，因而每个人都有成为圣人的可能性。 阳明心学是阳明先生自我否定、自我超越、不断创新而形成的思想学说，主张通过自我的道德修养，实现人格的完满，达到天人合一的崇高境界。阳明心学高扬主体意识，充分肯定人的主观能动性，打破圣贤经传的神秘和不可逾越性，对现代人的个性发展、思想的自由解放、事业的开拓奋进，以及维系社会伦理修养、敬业乐群等精神，都有着有益的启示和积极的促进，为我们修身处世、开拓创业提供了积极饱满的精神养分。 阳明先生的“格物致知”与朱熹的“格物致知”，真的是不一样……（待续）
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