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木心说：“浪漫主义最致命的弱点，是拼命追求自然，最后弄到不自然。” 这句话让我想到了备受推崇的日本茶道，倾向于禅宗的日本主流茶道，加上日本固有的仪轨，将繁文缛节做到极致。 在日本参加过几次茶会，虽然都是美的盛宴，但是各种细节，竭尽繁复之能力，叠个茶巾费劲心机，翻过来折过去，这样的茶道让人好累。 虽然他们很好的传承了中国“唐煎宋点”的表达形式，但是审美倾向已经带上浓厚的日本式的无所不用其极的色彩，骨子里那种追求极致的倾向，充分体现在日本茶美学上。 但我觉得，如此极致的茶道，偶尔为之甚为精妙，天天为之，不堪其苦，生活已经很累了，干嘛还要累上加累？太过精致，岂不要惊心度日？ 随性一点更自在。 相比之下我更喜欢唐宋茶道崇尚自然之风，那时候的茶道才是最自然本真的。 中国当代茶道，传承的虽不如日本，但却比日本多了接地气的柴米油盐酱醋“茶”的“生活茶道”。 追本溯源，什么是“道”，自然就是道，大道至简。“道”在哪里？在生活中，道无所不在，百姓日用而不知。 有人说中国人生活太缺乏仪式感，但过于有仪式感也是一种病, 就像时下流行的”文艺癌”，中国人讲究中庸之道，极致有时也是一种过犹不及。 研究日本茶道，始于美的视觉盛宴，终于他的繁文缛节。 但中国茶道却越研究越有味道，乍看虽不如日本惊艳，但朴实自然的外表下有着无比耐人寻味的内质， 他是儒家、道家、佛家三大主流文化的重要载体和传播媒介，比起侧重禅宗的日本茶道要丰富太多。 所以我最终还是被中国茶道征服，应了那句古话：乍看惊艳，不如久处不厌。 李唐王朝以后，三教合流，元人王旭《题三教煎茶图》诗云：“石鼎风香松竹林，三人同坐不同心。从渠七碗浇谈舌，争似忘言味更深。” 儒释道三家，以茶为媒，欲辩忘言，融合各家，三合为一，最终还是殊途同归，中国茶美学之巅正是这个“和”字，道法自然，茶和天下，与人和，与己和，与自然和。 中国茶美学，是一种自然美学，就像大自然中的万物和谐共存一样。 所谓美学，必然有不同的形态，比如茶与酒，就是两种不同的美学形态，茶为阴性，以阴柔之美著称；酒为阳性，以阳刚之美著世。 茶与酒，正是中国古典美学的“阴柔之美”与“阳刚之美”两大审美范畴的集中体现者，也正是中国哲学强调的“一阴一阳之谓道”，阴柔也好，阳刚也罢，平衡和谐就好。 中国人品茶可以很热闹，也可以很安静，没有太多拘谨，自然而然，随性而为，而日本茶道讲究“和、清、静、寂”，止语或寡言是最基本的品茶礼仪。 很庆幸，我们还有轻松自在的“生活茶道”，让茶轻易就能成为我们与自然链接的媒人…… 看完文章 |
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