|
鲁迅是我国现代最为知名的大文豪之一，他创作的诸多小说作品时至今日，依然深受广大文学爱好者的喜爱。 《狂人日记》、《孔乙己》等名作，不仅反映了深刻的社会现实和人性，同时也为读者展现出了一副世态炎凉图。 在鲁迅创作的众多文学作品中，曾出现了很多被人们铭记的名言。比如，“世上本没有路，走的人多了便成了路”，虽然语言看起来通俗易懂，但是却蕴含了很多人生哲理。即使现在拜读他的大作，也依然会让人精神抖擞。  鲁迅的杂文可以称得上现代作家中的翘楚，自由、战斗、批判一览无余。可以说出自他笔下的杂文就像一部，囊括了世间百态的百科全书。 人们在阅读鲁迅的杂文时，都会有一种醍醐灌顶的感觉。尤其是《小杂感》中的一句话，更是特别耐人寻味。 鲁迅说：人往往憎和尚，而不憎道士1927年鲁迅撰写的《小杂感》发表，在这部杂文中他曾说："人往往憎和尚、憎尼姑……而不憎道士。懂此理者，懂得中国大半。" 熟知鲁迅的人都应该知道，他撰写的文章往往都蕴藏着很深刻的道理，这句话其实就会让很多人摸不着头脑。  “人往往憎和尚，而不憎道士”，从表面意思上进行理解，说的是人们往往总是特别憎恶和尚，但是却对道士没有憎恶之心。 关于道士与和尚其实都是宗教人物，但为什么爱一个又憎恨一个呢？鲁迅已经知道了很少有人懂，所以才会有“懂此理者，懂得中国大半”。 第一、憎恶和尚的历史根源相信大家都知道佛教并非本土宗教，大约在公元一世纪左右从天竺传入我国。但是却在魏晋南北朝时期开始风靡，依然有这么多依然有众多信佛之人。 鲁迅在《小杂感》中之所以说“人往往憎和尚“，并不是说对和尚本身有怨恨，而是对这个外来宗教的教义有误解。  佛教劝人向善固然没有错误，但是“杀身成仁“的说法，却与儒家思想格格不入。 大家可以试想一下，人们在信奉宗教时，除了想要完成自己的理想和愿望，最重要的还是希望自己能够长命百岁。由于对佛教教义理解并不够深刻，所以才会对佛教比较淡漠。 至于憎恶和尚的说法其实也并不准确，和尚作为佛教传统的一种载体，对佛教发展具有非常重要的作用。 但由于佛教宣扬的是“杀身成仁，舍生取义“，所以在众人看来，就是一种”吃人“的理念。所以才会对宣扬佛教的和尚产生憎恶心理。  第二、不憎道士的缘由相比较于佛教而言，道教是本土宗教之一，培养道教思想的载体是道士。 人们之所以不会对道士产生愤怒心理，或者说对道士有一种天然的亲近感，其中的原因就是道教是一种方法论，人们在理解道教的理念之后，就会对道士产生好感。 在这里需要提醒大家一个问题，那就是道教和道家并不是一回事。道家宣扬的是“无为而治“，但道教却主张自我修行独善其身，并且承认了万物皆有道的说法。 这一点其实与《道德经》中所说：”道可道非常道，名可名非常名“如出一辙。  道士一般都是指代在道观中修行的人，并不是很多人认为的道家弟子。纵观华夏历史其实都有道教的影子，有一句话叫做“盛世和尚衰世道士“，其实就已经说明了和尚与道士的本质区别。 既然道士可以悬壶救世，那么人们又有什么理由去憎恶道士呢！ 如果从人性角度去分析可以得知，道士可现世救人于苦难，但和尚且只能念经参禅。从古至今国人都比较注重实用主义。 能够对自己有帮助的事情才能推崇，反之则会被人们遗忘或诟病。所以才会有“人往往憎和尚，而不憎道士”的说法。  结 语鲁迅作为我国最具有战斗性格的大文豪，用手中的笔写出了人世间的丑恶。他希望通过这种对丑恶的批判，进而引起人们的关注并警醒世人，一定要远离假丑恶并做回自己，因为不被左右的思想才更自由。 |
|
|
