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老子《道德经》第十五章中有一句话，可谓总括了禅坐者的入门要道，这句话即：
这句话的翻译过来的意思是：
这一方法与佛倡导的方法是不二的。佛陀曾在经文中让修习者观察浊水如何澄清的过程，以此教导如何正确歇息杂念。 若以清水比喻本净心体，也即所谓净心；那么浊水比喻的是杂念难安、心猿意马的心，也即所谓染心。 如何转染为净呢？ 初时是需要一些有为法的，比如数息、随息。数息与随息的方法，目的是为了摄心专注，使得此心至少先不那么动荡。 当我们的心初步得寂止，不再躁动时，此时就可以进一步改用无为法。 无为法是什么？使用无为法时，我们既不数息、随息，也不刻意觉知、观想，事实上我们可以说乃至什么人为的方法都不用，只是保持自然地等待。我们要相信，我们的心如水体，欲令其澄清，最好的方法就是不去人为干扰，就只要静静等待它一天一天地自然清净，而我们“只管打坐”、“默照”之即可。 也就是说，欲令心静、心净，并不是起心求静、求净，而是摄心能止之后，便保持自然安然即可。此时本心欲止则止，欲观则观，欲思则思，令其自然随顺，不造作而求其不观、不思、不想。也不进行种种虚无冥想，不起心妄动。 在这过程之中，心反而容易自静，乃至自净，有如浑浊水之自清。 而当心得大寂止时，此时反而还要倒过来，主动促心动用，令其生心观察、思维，不落偏枯，不沉空不滞寂，这就是所谓“动之以徐生”。 这后一阶段是已得深深寂止之人所行，对于大多数人而言，先所应行的是第一阶段。因为真正得寂止的人很少。 什么是得寂止的人？这样的人打坐，他不用任何摄心方法，只是一盘腿，双眼一闭或微开，便会在一两秒钟之内，进入一种心寂的状态。所谓“心寂”，是心自然不欲起觉观，自然少思维，念想长时自然不生，而心安然的状态。 初期得寂止的人，容易不爱觉观，不爱思维，落入这种状态是进入了所谓“枯木禅”的状态，这是偏枯偏寒的。打坐者不宜久处这种状态，此时应主动起觉观、起思维。 专栏 坐禅：从入门至久坐 作者：建章君 ¥180 115人已购 查看 |
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