阅读前的思考： 如何证明客观真的是客观？当我们在思考这个问题时，是不是已经不客观了？！ 一、晦涩难懂、诘屈聱牙，还值得学吗？ 现象学本身，包括它的悬置、意向性等，可谓哲学中的最抽象、最难理解，让很多人望之生畏而选择了躲开。 但是，不知你有没有这样的感觉，当你攻克某个特别难的知识后，再看其他知识，就会觉得轻松许多。 就是那种“会当凌绝顶，一览众山小”的感觉吧。 所以，坤鹏论建议还是学一学，即使你只理解个三四五六成，再去看其他哲学也会轻松很多，比如：存在主义等。 而且，书读百遍，其义自见，诚不欺我。 很多书一遍读不懂，再读两遍三遍后，往往会莫名地开了窍。 有人说，哲学是语言的游戏，确实不算错，包括难懂的诗歌在内，关键就在于语言之谜。 坤鹏论的经验是，如果发现一开始就很难读，一是放慢节奏，二是搞懂每一个不懂的名词，三是多买几本书，对照着看其中相应的知识，比如：我就买了好几本哲学的书放在桌上，当成字典一样使用。 二、胡塞尔为什么要创立现象学？ 通常，我们对形形色色的事物都有一些特定的想法，甚至同样的事物却有着对立的观点。 比如：有人认为吸烟有害健康，但也有人认为吸烟能够放松精神。 而且，无论哪一方都认为自己的观点有充分的理由，但又或多或少存在一些偏见。 对于自己的意见，平时大家从来没想过“为什么我的想法是正确的”，认为它们都是理所当然的。 在现象学鼻祖、德国哲学家埃德蒙德·胡塞尔的年代，已经实现细分的自然科学和人文社会科学领域，都存在着对立的观点。 如果一件事却有着两个截然相反的观点，那么这两个观点都有问题，它们很可能都不是事物的本质。 他希望能从哲学的角度出发，重新思考这些观点，并提出了现象学最著名的命题——朝向事物本身。 我们甚至可以将“朝向事物本身”视为现象学的本质对待。 当你在学习现象学时，将其时刻放在手边，当做醍醐灌顶来用，发现自己不太懂时，就想想这六个字。 对于为什么人类学科会存在对立观点，坤鹏论认为，大致有以下几个原因： 第一，概率使然。 就像在《概率让真理成为真理，也让真理不是真理》所讲，只要时间够长、频率够高，任何可能性都有可能成为事实，不管有多微小，也不管是不是完全对立的可能性，那么，存在对立观点就太正常不过了，特别是像经济、社会这类以人（性）为本的复杂性系统。 第二，复杂性与知识分工。 我们已经知道，很多事物并不只是某一个学科就能完全诠释的，其中很可能纠缠了多个学科的知识。 但是，人类的知识分工造成了“手里拿着锤子，满眼都是钉子”的普遍现象，于是，就像盲人摸象，摸到什么，就认为是什么，却看不到全貌。 科学家都不可避免，更何况平民百姓呢！ 第三，知识无止境。 真正的知识不可能一成不变，因为变化就是这个世界的常态。 再加上人类掌握的知识相对浩瀚的宇宙来说是那么稀少、无知，更不要说正确度有多高。 正如波普尔所说：这个世界只有“迄今尚未被证伪的理论”，而没有100%正确的理论。 因此，人类的知识不断发展，在这个过程中，会有新发现，但更多则是对已有的知识验证、修正、补充。 在知识不停地推陈出新过程中，出现对立观点，真不算奇怪。 三、什么是现象学？ 哲学，是对所有存在物究竟如何存在进行的思考。 简而言之，就是对“何为存在”进行的探究。 也就是探究所有存在物为何物、以何种方式存在。 自从笛卡尔完成了伟大的“我思故我在”以后，世界便被分为认知的主体与被认知的客体来思考，前者的意识称为主观，后者的意识称为客观。 但是，胡塞尔认为，根本就不可能存在纯粹的客观。 存在物可能是客观的，但是，我们永远无法跳出自己的主观来观察它。 坤鹏论的理解是，只要我们一动念一思考，任何客观都不再是纯粹的客观，人无法停止思想，所以纯粹的客观并不存在。 假设有人要求你证明，桌子上摆着的苹果确实存在，而不是你在做梦或是幻觉，你该如何回答？ 相信很多人会甩个大白眼，再送个“神经病”。 其实，这是个重要的哲学问题，过去的哲学家对此曾做过种种思考，比如： 世界只是虚拟空间吗？ 又或者如世界所示，那些事物确实存在吗？ 当然，这也是一个相当困难、甚至不可能完成的任务。 因为，我们不可能跳出自己的主观，同时去观察自己和世界，来确认两者是否一致。 胡塞尔认为，一只苹果摆在我们眼前时，我们认为它是存在的，不会对它的存在产生怀疑。 我们就像照相机，认为世界就如同我们看到的那样，确实存在着外部世界，这是自然的态度，是一种朴素直接的态度。 也就是总是不假思索地就预设了某些东西的存在。 比如：科学家根本不怀疑他研究的对象的存在。 但是，胡塞尔发现，在这种情况下其实我们能确定的只是——我们看到了苹果，苹果浮现于我们的意识当中。 不仅是苹果，别人，我们的身体，过去的记忆……都是因为我们的意识而存在，意识之外应该什么也没有。 那么，世界应该只存在于自我的主观当中，主观以外应该什么都没有。 但是，就像我们站在悬崖上不会跳下去，因为我们总是理所当然地相信，世界存在于自我之外。 我们为什么确信世界真的存在？ 胡塞尔给出的方法是： 因为没有客观，我们又不可能跳出来观察自我和世界。 所以，就别试图证明我这种主观和世界这种客观是否一致，这根本无解，甚至越解越主观。 更重要的是去探究我们为什么会对主客观一致（确信世界确定存在）坚信不疑，这种确信的根据是什么。 现象学就是来破解这一谜团的。 简而言之，客观世界并不“存在”，将存在物当做“现象”来思考才是关键。 胡塞尔告诉人们，不要坚持世界真的存在，而应专注地观察自己意识的流动。 “虽然我不知道它是真的还是幻觉，但至少可以确定的是我正在看……” 比如：在路上看见有个黑影晃动，你起初可能以为是人影，后来发现其实是柳树的影子。 这种错觉在人生中不断出现，在现象学中，在当时以为是人影的看法没有错，即使后来发现是柳树的影子，它也不算错误。 在现象学中，凡是眼睛所见、耳朵所闻，全都变成了哲学思考的对象。 从字面上看，现象学是关于现象的学问，胡塞尔喜欢说“科学”，所以现象学对于他来说，就是关于纯现象的科学。 现象学的出现以胡塞尔的《逻辑研究》为代表，1900年第一卷，1901年第二卷。 再以前，黑格尔还讲过精神现象学，但它与现象学的概念并不一样。 胡塞尔生活的19世纪后期，那时候整个欧洲哲学界被心理主义垄断着。 心理主义把一切都归结于人的心理现象，这样做的后果是把整个世界都主观化和内在化了。 同时，欧洲又是一个深受理性主义浸染的地方，近代科学发展起来后，人们逐渐开始用数字化和符号化的方式来表征这个世界，并且称之为“科学”。 不过，胡塞尔发现，这样的科学，基础也不牢固。 怎样去寻找一个既不像心理主义那样主观化和内在化，又不像现代科学这样数字化和符号化的真正可靠的认识呢？ 他最终找到了“现象学的直观”。 简单解释“直观”，就是不去做主观先入为主的选择和判断，而是按照事物对我们所呈现出来的方式去认识。 胡塞尔希望现象学成为一种彻底新型的、致力于无成见性的哲学方法。 胡塞尔之后现象学的扛把子传到了海德格尔手里，他对现象学的定义是这样描述的： “它让那显现自身者，以自己显现自身的方式，被从它自己那里看到。” 似乎更加晦涩难懂了！ 通俗地讲，现象学是这样一种研究： 它让你能够看到现象自身显现出来的东西，既不是你强加给现象的，也不是被你无意或有意地克扣过的。 与胡塞尔的“直观”不同，海德格尔用了“看”，而且两者并不完全相等。 但是，他们的中心思想都集中在了“朝向事物本身”这句现象学的命题。 什么意思？ 也就是你不要一开始就满脑子的概念、构架。 老师怎么说，书上怎么说，孔子怎么说，老子怎么说，柏拉图怎么说，亚里士多德怎么说，康德怎么说…… 事物已经被人类的知识一层又一层覆盖得太多了。 有关事物的知识； 有关有关事物的知识的知识； 有关有关有关事物的知识的知识的知识…… 事物就像一个脸上被涂了一层又一层脂粉的人，面目全非，从而使得世界的真实面目在我们面前失真太多。 所以，不要管那些，想看到本质，就要无视铅华。 现象学的基本态度是首先朝向活生生的事物本身。 你自己要睁开眼睛去看、去听、去直观，然后从这里面得出最原本的东西。 也就是回到事物最本身的本身，直接观照事物对我们的呈现，而不去猜这个现象背后的本质。 我们总说透过现象看本质，胡塞尔告诉我们，更应该从现象直接看到本质。 这让人想到了奥卡姆剃刀。 奥卡姆的威廉认为，探求一个个的个体才是重要的，人类后来想出来的动物、人类等词语，根本就不存在于自然界，所以，无须围绕它们进行思考。 凡干扰具体存在的空洞的概念，都是无用的累赘和废话，应当被无情地“剃除”。 “如无必要， 勿增实体”，这种思维方式称为奥卡姆剃刀。 也正是奥卡姆剃刀拉开了以思考本身为主体的近代哲学大幕。 正因为要回到事物的本身，所以，胡塞尔认为，哲学不可能利用别人的无论多么辉煌的成就，你永远无法站在巨人的肩膀上。 你要做个哲学的好汉，就只能站在自己的脚上。 你要进哲学这个门，就把你所有原先准备好的知识，看法，通通都先放在门外，然后再进来。 不要希望那些东西能对你有什么帮助，只要是事先造好的，你一用，就会变质。 就像不善言辞的人谈恋爱，事先准备好一套词，但真正面对自己的喜欢的人时，说出来的往往词不达意，也无法打动人家。 因为，爱情，最需要的就是那个真爱对方的人，和对方说出最原本的、最动听的东西来，事先准备好的东西永远不会动听。 这与中国禅宗很相近。 六祖慧能在五祖那里时，地位低下，但是，他却得了衣钵。 众人不服，去追慧能，想把衣钵抢回来。 僧人慧明，追到慧能时，去提慧能放在地上的衣钵，却提不动，于是听慧能说法。 慧能说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。” 慧明言下大悟。 “正与么时”，是指就在这个时候，“不思善，不思恶”，所谓善、恶，还不是按某些给定的标准？钻入那些框框就不是事情本身了。 王阳明的学说也有此味道，比如他的心学四诀（中国古代思想家的特点是一不愿意搞太多名词和概念，二不愿意解释，所以传到现在便有了各种说法）： 无善无恶心之体——人心本无善无恶； 有善有恶意之动——当人有了念头，便会有善恶观念，失去了本体； 知善知恶是良知——人们能够区分善和恶，从而弃恶从善，这就是良知； 为善去恶是格物——发扬善，去掉恶，这样心就正了，格物是立明本心，知行合一。 而这也是庄子的齐物思想，善恶、美丑、优劣、真伪等区别（差异）是人类主观特有的感觉和思考的产物。 人类如果不存在，宇宙中就没有人类的感觉和思考来的区别。 一旦去除所有区别，万物就会合为一体，这就是齐物——“我”与“一切非我之物”皆同。 胡塞尔还曾这样定义现象学——“现象学是限制在纯粹直观中的……本质研究。” 从中我们可得到两个重点，其一，现象学完全限制在直观里；其二，它是对于一种本质的研究。 如果不加“直观”，现象学实在没什么新奇之处。 因为西方传统哲学都是以理解本质为终极追求，抓住本质，这从古希腊就开始了。 但是，把直观和本质结合在一起，就不一样了，因为在西方2000年的哲学史中还没有人能够提出本质直观这个哲学方法。 与庄子的思想相比，庄子在认识世界时用的是直觉，侧重于领悟，而胡塞尔则侧重于观察。 胡塞尔希望找到科学的方法，使之有法可循，而庄子的“听之以气”则是神秘，不可言传，只能意会，全靠自己修炼参悟。 本文由“坤鹏论”原创，转载请保留本信息 |
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