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问：“宁静存心时，可为未发之中否”【1】？先生曰：“今人存心，只定得气，当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中” 【2】。曰：“未便是中，莫亦是求中功夫”？曰：“只要去人欲，存天理，方是功夫【3】。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静【4】。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长【5】。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理”【6】。
【1】宁静存心时，可为未发之中否？ 《孟子·尽心上》 孟子曰：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣；存其心，养其性，所以事天也”。 《孟子·离娄下》 孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心”。
疏解： 阳明先生在《传习录》6条对于“尽心”与“存心”进行了区分：“尽心、知性、知天，是生知安行事；存心、养性、事天，是学知利行事”。“尽心即是尽性…存心者，心有未尽也”。 “尽心”与“存心”境界不同，其间的关系犹如“由仁义行”之于“行仁义”。孟子曰：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣”。仁义礼智本来即在自性中，“思”则能尽之，只是常人不能“思”。此“思”非后天之思，而是先天率性功夫，所谓“心之官则思，思则得之，不思则不得也，此天之所与我者”。不能尽其心，则需要“以仁存心，以礼存心”，所谓“存心者，心有未尽也”。 《传习录》45条：“盖体用一源，有是体即有是用，有未发之中，即有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和，须知是他未发之中亦未能全得”。全得未发之中，自然能发而皆中节，即是《中庸》所谓“率性”“生知安行”，相当于孟子所谓“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣”。所以，当学生问“宁静存心时，可为未发之中否”，阳明先生便予以否定。当学生再进一步追问：“未便是中，莫亦是求中功夫”？即便“存心”的境界不及“未发之中”，是否可以看做是求中功夫，阳明先生同样予以否定。正有人问阳明先生，“能养得此心不动，即可与行师否”？先生曰：“也须学过，此是对刀杀人，岂意想可得？必须身习其事，节制渐明，智慧渐周，方可信行。盖天下未有不履其事而能造其理者，此后世格物之学所以为谬也”。
【2】今人存心，只定得气，当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中 《孟子·公孙丑上》：“孟施舍之守气，又不如曾子之守约也”。 《传习录》76条：“中只是天理”；“去得人欲，便识天理”。 《传习录》75条 问：“伊川谓不当于喜怒哀乐未发之前求中，延平却教学者看未发之前气象，何如？”先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是戒慎不睹，恐惧不闻的工夫。皆古人不得已诱人之言也”。
疏解： 《中庸》首章曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。陆原静认为“未发”就是不与外物接触而宁静存心，犹如道家主张恬澹虚无、抱神以静，故有此问。其实，通常以“未发”为“中”，或曰未发为“性”，已发为“情”，均是望文生义。《中庸》对“中”的定义是：中也者，天下之大本也。“中”则致广大，“和”则尽精微，宁静存心不过是“非外而是内”，“其得在于神静，其失在于物虚”，如何能是未发之中？ 阳明先生认为，“若只好静，遇事便乱，终无长进，那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也”。至于阳明先生说，“今人存心，只定得气，当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中”，则可以追溯到孟子。孟子区分“守约”与“守气”，曰：“孟施舍之守气，又不如曾子之守约也”。又曰：“守约而施博者，善道也”。孔子曰：“以约失之者，鲜矣”。 “约”即“一”，“守约”即是“主一”。阳明先生曰：“一者，天理，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是著空”。 中即性，性即理，“中”乃天下之大本、达道，所谓“中只是天理”。《传习录》75条记录的也是阳明先生与陆原静的问答。“伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾所谓认气定时做中”。宁静存心求得气定，也是把“中”做一物看。什么才是大本之“中”？阳明先生指出：“盖体用一源，有是体即有是用，有未发之中，即有发而皆中节之和”。大本之“中”即达道之“和”，在《系辞》即是“感而遂通天下天下之故”，或孔子所谓“天下同归而殊涂，一致而百虑”，闭关自守不过是“差似收敛，而实放溺”。 研读《传习录》76条，有助于我们理解什么是“守约”与“守气”，什么是一时一事之“中”与大本之“中”。澄问：“喜怒哀乐之中和，其全体常人固不能有，如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎”？先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本达道。人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道”。 “在一时一事，固亦可谓之中和”，此“中和”即是“守气”，“只定得气，只是气宁静”。“无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道”，这才是《中庸》所谓大本之“中”与达道之“和”。
【3】只要去人欲，存天理，方是功夫 《论语·颜渊》 颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉”？ 《传习录》114条：“颜子不迁怒、不贰过，亦是有未发之中始能”。
疏解： 宁静存心不是“未发之中”，也不是求中功夫，不过是定气功夫。阳明先生告诉陆原静去人欲、存天理，方是求中功夫，正与《传习录》114条呼应。颜子有未发之中，才能做到不迁怒、不贰过。不迁怒、不贰过在《论语》中为“好学”，这是从事上说克己复礼，在《系辞》则是“不远之复”之复性功夫。《系辞》曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也”。迁善改过，去人欲、存天理为复性功夫，复性即求中。 程伊川“恐人于未发前讨个中，把中做一物看”，但李延平为什么教学者看未发之前气象？阳明先生认为，李延平教学者求未发前气象，正是《中庸》之戒慎恐惧功夫，“使人正目而视惟此，倾耳而听惟此”，在宋儒而言即是去人欲、存天理。 反求诸己、省察克治，在自性上做去人欲、存天理的功夫，与阳明先生反复主张在事上磨练，在人情事变上做心性修养功夫是统一的。如果从知行合一角度上说，则是：“知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知”。 正如阳明先生解格物：“格者，正也，正其不正，以归于正也”。又曰：“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也”。前者是向自性上“反”，功夫落实在“念念去人欲、存天理”，功夫到了极致即是尽精微；后者是向外扩充良知，然能致广大则能尽精微。 阳明先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓结圣胎也。此天理之念常存，驯至于美、大、圣、神，亦只从此一念存养扩充去耳”。这是从尽精微说致广大，君子克己复礼，则可实现天下归仁，《中庸》所谓“至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远”。 阳明先生又曰：“自'格物致知’至'平天下’，只是一个'明明德’，虽亲民，亦明德事也。明德是此心之德，即是仁，仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处”。这是以致广大来说尽精微，仁者与天地万物为一体，天下事即己分内事，可见“大人之学若是其简易也”，所谓“一夫不被其泽，若己推而内诸沟中”。
【4】静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静 《传习录》36条：“省察是有事时存养，存养是无事时省察”。 《传习录》87条 问：“格物于动处用功否？”先生曰：“格物无间动静，静亦物也。孟子谓'必有事焉’，是动静皆有事”。 《传习录》218条 有一属官，因久听讲先生之学，曰：“此学甚好，只是薄书讼狱繁难，不得为学”。先生闻之曰：“我何尝教尔离了薄书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物”。
疏解： 省察是有事时存养，存养是无事时省察，去人欲、存天理是省察克治，也是居敬存养，“欲使此心纯乎天理，而无一毫人欲之私耳”。阳明先生特意强调念念去人欲、存天理，“念念”即无须臾间断，省察克治功夫无间于动静，无间于有事无事，其功夫精微到了极致，此即孟子所谓“必有事焉”，《中庸》所谓“至诚无息”。阳明先生曰：“惟息有养，瞬有存，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼，这便是天德”。 陈九川“每要静坐，求屏息念虑，非惟不能，愈觉扰扰”。阳明先生告之曰：“念如何可息？只是要正”。陈九川问：“当自有无念时否？”先生曰：“实无无念时”。念不可息，只是要正，正念即是念念去人欲、存天理，《中庸》曰：“夫微之显，诚之不可掩如此夫”。
【5】若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。 《传习录》39条：“只悬空静守如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色好货好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快”。 《传习录》204条：“人须在事上磨炼做功夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫，亦差似收敛，而实放溺也”。 《传习录》256条 刘君亮要在山中静坐。先生曰：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。汝若不厌外物，复于静处涵养，却好”。
疏解： 儒家以“诚”论“性”，把“生知安行”建立在“学知利行”的基础上，不凌空蹈虚。但后世学者往往被佛、道两家以“空”论“性”所误，主张“不思善，不思恶”，或悬空静守，以一念不起之虚无境界为至极，反认为儒家省察克治之为善去恶功夫已经落入第二义。其实，“率性”不过是“修道”功夫走向精熟，“汤武反之”之“反”趋向于精微，即是“尧舜性之”。不从“学知”入手而去求证“生知”，寄希望于一日豁然贯通的顿悟，不过是自欺欺人。“出入无时，莫知其乡，惟心之谓与”，出入无时不代表没有出入，只是往返出入达到至诚无息的境界。唯有儒家从尽精微处论“性”，以“时措之宜也”论“性”，佛家空说一个无内无外，无人相无我相，是没有意义的。 “曰仁殁,吾道益孤,至望原静者不浅”，阳明先生对陆原静寄予厚望，谆谆教诲，但陆原静不能笃实精进，最终辜负了阳明先生的期望。《传习录》279条，一友问：“欲于静坐时将好名、好色、好货等根逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？”问者即是以静坐时屏息念虑为高，对阳明先生反复强调的省察克治功夫表示怀疑。先生正色曰：'这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，过了十数年，亦还用得著。你如不用，且放起，不要作坏我的方子。”是友愧谢。少间曰：“此量非你事，必吾门稍知意思者为此说以误汝”。“吾门稍知意思者”，说的正是陆原静。
【6】以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理 《传习录》157条：“理无动者也，动即为欲。循理则虽酬酢万变，而未尝动也；从欲则虽槁心一念，而未尝静也”。 《传习录》117条：“一者，天理，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是著空”。
疏解： “以循理为主，何尝不宁静”？所谓“宁静”，不是不动，而是“虽酬酢万变，而未尝动也”，《中庸》所谓“发而节中节，谓之和”。“以宁静为主，未必能循理”，此“宁静”不过是“以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气”。无事时表现为“著空”，有事时便是逐物，逐物则往而不返，“好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣”。 |
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