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老子在《道德经》的第三章，提出了“不尚贤，使民不争。不见可欲，使民心不乱”的观点，而后又说“常使民无知无欲；使夫智者不敢为也，为无为，则无不治”。这几句话的意思是说，不推崇贤能之人，民众也不需要学习他们争取荣誉。远离容易引起欲望之事，使人的内心不产生迷乱。无知无欲，即便那些很有见地的人，也不会去随意做一些不合时宜的事，如此，则天下大治。 无知，并不是真的什么都不知道，而是说要依着自然的状态，去感受世界，除此之外，剩下的自然就是多余的了，也不需要过多的去了解，这便是无知的概念。 老子是把自然的状态看得非常重的一个人，所以他的很多观点，都是以此为出发点，展开来谈的。联系第二章的相关内容，可以更好的理解“无知”。  “故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不教之言”。老子认为你如果执着于某种事情，就会走向反面，事物相反相成，处无为之事，行不教之言，其实也就是依循自然之道，让事物自己去自由发展，这这种发展状态，也是最健康最蓬勃的状态。 由此再看“无知”，就知道老子要表达的真实含义了。因为追求知识，会陷入知识的迷茫之中，也会距离自然的知识的状态越来越远，人为的痕迹太过的话，你的天性与自然之淳朴，必须会减少、所以，“无知”是一种保持天性，或者把天然的智慧发挥到极致的状态。 因为“无知”，恰恰能更好的感知自然，因为被人为的“知”的干扰少一些，还处于淳朴之态，能感应自然之真谛。再看无欲，远离那些纷纷扰扰，五色令人目盲，保持一颗纯净平静的内心，欲念少一些，距离真正的宁静和智慧才能更近一些，无知无为的真谛，才能领会的更透彻一些。  在老子看来，最好的状态，是一个人循着自己的天性，无拘无束，自由自在的状态，而治理之道，也与之相同。无为而治，并不是无所作为，而是依循自然的规律积极而为，但对除此之外的则选择“无为”的态度，表现在认知上就是“无知”。最好的榜样，就是大自然本身，所以不需要人为的树立别的榜样或者目标，即所谓“不尚贤”。 在老子眼里，人为的作为，都是多余的，甚至是干扰了人的本性，也使得情况变得复杂，使人失去自然的纯真与朴实，使整个状态变得混乱。人们回去争取荣誉，会追逐欲望，而这些，都是与自然状态大相径庭，格格不入的，更是不值得提倡的。 当了解了之后，再看老子眼中的“无知无欲”，就知道和其字面意思，还是有些区别的，不能简单理解为一无所知，没有欲求，什么也不做。而是在自然天性的基础上，发挥人的本性，激发人的天然之能力和纯真，以安适宁静的内心处世，待人，修身修心，个人如此，治理之道亦然，从而在境界上达到一个很高的程度。  |
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