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中国品茗文化的源远流长，应当追溯到2000年前。在唐代，出现了论茶的专门著述。到了宋朝，由于徽宗的倡导，贵族阶层嗜茶之风弥盛，为日本人津津乐道的饮茶风俗，便是在南宋的开庆元年由大庆禅师从浙江径山寺带回到东瀛本土，形成茶道，后传入他国，从而又光大了中华的传统文化。 茶与日常生活的关系，明代的顾元庆在其《茶谱》一书中谈到：“人饮真茶，能止渴、消食、除痰、少睡……人不可一日无茶。”国茶更是风雅墨客的珍物。唐人卢仝诗云：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。”可谓极言品茗之妙了。 饮茶文化的内涵丰富，像品茗时应当注重人品、环境、用水和烹煮技巧之类，皆属我国古代茶道的范畴。 暑假，我南下鹏城看望女友，有幸见识了功夫红茶独具风格的茶饮方式。 冲沏时，头开滚水先烫茶具，之后将茶叶放入壶内，需七八成满，要恰到好处，不可太多。第二滚开水烧好之后，冲进茶壶，拂去泡沫，然后到掉，重新装入滚水，这才沏好了头遍所用的茶汤。沏时要“高冲低斟”，让茶叶上下翻动，充分受热，促使有效成分的溶解，并让水中的杂质迅速地溢出壶外。然后，壶嘴紧贴茶杯杯面将汤斟到杯内，一免声响，二免失去香味。沏茶前先要烫杯，然后按顺时针方向行茶。行茶过后，随着主人的一声请，同桌的长辈或尊者先拿，余者方可端杯。这是我头回感受如此考究的茶道，真是大开眼界，总算弄清了功夫茶中“功夫”二字，是指时间和技巧两者。 品茗文化中的茶，内涵的丰富，绝非三言两语可以道尽。单就茶具论，便有茶舟、茶角、茶鼓、茶鼎等繁多的种类。品茗必备的，当为茶杯和茶壶。一般地讲，茶杯以白色的薄胎瓷杯为最，茶壶数宜兴的紫砂陶壶为佳。 我曾于南充古玩市场购得一套正宗的紫砂茶具，非有上佳的清茗可品而不轻易使用，怕的是败了陶性。其上刻有诗文和山水丹青，光是闲暇之余的把玩茶具，便已自得其乐。我听收藏古董的行家介绍，刚刚出土的陶器，还不算上等品味的茶具，唯有常常沏泡香茗，方能靠茶汤的润泽养出好壶。此言虚实无缘验证，姑妄信之。 《贡茶·泉水》 茶道中的用水也很考究。一般来说，泉水、井水当为水中上品。还有江中之水。“扬子江中水，蒙顶山上茶。”三峡水急河段的江水的确可以烹出上佳的茶汤。遗憾的是，近年来长江环境污染严重，蒙顶山上的绿茶虽在，而扬子江中的流水却失去了先前的甘美和纯净，这也是大自然对于人类肆意破坏生态平衡的一种惩罚吧。 今人少有取雪烹茗的雅致了，但我亲眼见过成都青羊宫的道姑于菊花丛中采集晨露以备沏茶之用，可算是异曲同工吧。 煮茶时，燃料以炭火为佳，若用松木或橄榄核烧成木炭，靠文火慢慢煨之，则能去除异味而显茶叶本香。 沏好的茶汤，若是清中带黄，便算是茶色纯正了。但一泡的茶，香味不足，考究的茶客，往往将其倒掉不喝。而三泡的茶，其味儿太老，鉴赏家们的观点，亦觉不可复饮。倒是二泡的茶汤最妙，近人林语堂便曾在《茶道》一文中，将其比作年龄恰当的二八女郎。 品茗很重环境，像在日本的茶室，便多悬挂字画，并有插花装饰，给人以简朴幽雅之感。中国亦然，这样才能更多地得到茶的享受。《茶解》的作者曾经详细地描述过旧时文人于青萝挂壁的草庐中烹茶的情形：“山堂夜坐，汲泉煮茗。至水火相战，如听松涛。倾泻入杯，云光滟潋。此时幽趣，故难与俗人言矣。”也有在野外选择场所的。如魏晋的“竹林七贤”，便就常常在隐蔽的林间举行茶会，这倒也符合他们放浪形骸的豪放性格。 关于品茗的乐趣，周作人先生曾有精到的评述：“喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮得半日之闲，可抵十年尘梦。喝茶之后，再去继续各人的胜业……”此段见解，实可谓深得中国茶道的真髓。 《大唐贡茶院·茶师背影》 文/朱涛 |
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