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上周我们讲到庄子“吾丧我”的精神境界，这是一种抛弃偏执、突破自身局限性、恢复自然本性、达到万物一齐的状态。 达到“吾丧我”的状态，将让我们拥有更豁达的心态，从而在生活中更加游刃有余。 那么，如何才能达到“吾丧我”呢？庄子提出了“莫若以明”的认识方法。  “莫若以明”即是以道为内容的、智慧的认知方式，“明”即是道的当下显现。  道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。（摘自《庄子·齐物论》）   这一段的意思是：“道”是怎样被隐蔽而有真伪的分别？言论是怎样被隐蔽而有是非的争辩？道如何出现而又不复存在呢？言论如何展现过而又不被承认呢？道是被小的成就隐蔽了，言论是被浮华之词隐蔽了。所以才有儒家墨家的是非争辩，他们各自肯定对方所非的，而非议对方所肯定的，如要肯定对方所非的而非议对方所肯定的，则不如以空明的心境去观照事物本然的情形。（摘自陈鼓应《庄子今注今译》） 也就是说，从实际展开而言，“莫若以明”以是非之辩为具体的关注点。在庄子看来，执著偏见的人仅仅凭借一己之见来剖析“大道”，导致真理的片面化，从而遮蔽“明”。儒墨两家的辩论也是如此。是非之辩往往执着于观念之争的“小成”，因此导致物我之间的对立，同时阻碍人走向逍遥之境。 因此，“莫若以明”就是以此明彼，以彼明此，破除一切对相对待的概念的执著。 紧接着，庄子提出了更深层次的“明”，即“道枢”。 是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。（摘自《庄子·齐物论》）  这一段是说：“此”也就是“彼”，“彼”也就是“此”。彼有它的是非，此也有它的是非。果真有彼此的分别吗？果真没有彼此的分别吗？彼此不相对立，就是道的枢纽。合于道枢就像入环的中心，因此可以顺应无穷的流变。“是”的变化是没有穷尽的，“非”的变化也是没有穷尽的。所以说不如用明静的心境去观照事物的实际。（摘自陈鼓应《庄子今注今译》） “枢”是门轴，这里指的是“关键”。“道枢”就是世界的本来状况。最高真理就是所谓“道枢”，它处在最高的位置上，其它个别的真理均围绕着它。人们通过修养身心，也可以达到圣人的境界。  总而言之，以“以明”的方式去认识、观察、对待世间万物，就能消除“物”与“我”的界限，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界，这样就没有成心的局限，没有是非彼此之争，也就真正实现了“吾丧我”。  栏目策划：清圆；图文编辑：微雨 知行合一 · 200531 素笛轩：sudixuan0122 |
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