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老子在《道德经》中提出：“天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。” 关于“天道”，老子曾提出这样四条法则，可以说是我们为人处世的标准：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。” 其一，不争而善胜在《道德经》中有一句非常经典的话，叫“上善若水，水利万物而不争”，由此老子提出了“不争”这个概念。 道家将“不争”视为一种天道自然准则。老子曾经说过，“芳用人者为之下，是谓不争之德”，指的是为人谦逊，礼贤下士，但也强调“夫唯不争，故天下莫能与之争”。所以在《道德经》中，老子提出了“为而不争”的概念。 真正的强者，是站得高看得远，是深谋远虑，不会为了眼前的利益，争来争去。自古，智者不与天争，不与人争，争来争去一场空。 不争的人，从从容容，清清静静，却心存高远，不卑不亢，他们给自己压力，凡事尽心尽力；也给自己宽容，凡事顺其自然，能够在尽心尽力和顺其自然之间自由游走，才是生活的强者。 其二，不言而善用天之道，有着自己的运行规律，你不需要说，天道便有所回应，这就是天道的神奇之处，所以老子才会推行“无为而治”。 所谓“不言”，即是不说。虽然不说，但我们得做。做了，不去邀功，不去炫耀，这就是“不言”。而事有因果，但凡你有所努力，必然会得到回报，这就是“天道”之“应”。 其三，不召而自来不召唤而万物自归其所，这才是真正的强者。因为只有强大的人，才不需要到处炫耀，缺可以招徕贤才，万民所向。一个适合的统治者，不用自己可以去宣传，自然会有人愿意投靠，这就是“不召而自来”。 这句话对于当代管理者也具有一定的启示。作为领导，就应该具有超越别人的能力，这有这样才能让手下信服，才会有人愿意追随。为了达到这第一点，我们就需要不断充实自己。这所谓“学无止境”，要实现“不召而自来”，首先就得能不断超越自己。 其四，坦然而善谋所谓“坦然”，即没有心机，这样的人看起来不需要谋划，实则“天道”已经自己安排的细密周到，无需自己再做谋划，就可以顺“天道”而行。这就是自然法则的奇妙之处。 |
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