 如果能真正明白“无生法忍”之意，就能明白佛并不是追求一切皆空的。 因为没有又何须忍呢？能忍的都是有，而能够把有的变成无，把需要忍的变成空，这才是修行的着力点和重点。亦即以“四大皆空”对证“无量正觉”。 “无量正觉”的真意是：你得到了一切的智慧。因为意识就是宇宙，那么得到了一切的智慧，也就得到了一切！ 故而忍，是忍受一切无论是好的或坏的、喜欢的和不喜欢的……当观察外物时，人不可能不受外物的影响，但只要做到虽受到外物的影响也能不动本性，此才是“忍”之所为！ 万物众生皆为迷失的佛，因此醒悟了的人就是佛。所以，人修佛不是为了脱离，而是为了内省、自悟。就是要理解真实与虚幻的区别，不为外物的影响为前提，支持本心意志去为人和处事。 有人说佛以“缘起论”证得了四大皆空——空性，故而是消极的。真的是如此吗？ 我们先看水，能理解水为什么只会往低处流吗？因为小小的溪渠之水最终都会流向处于最低势的大海，而成为大海的一部分；才能在广袤辽阔的海洋中蒸发，而成为云雾；才会又变成雨水，而润泽万物。正是因为水有这样的个性，才能使万物得以生生不息。 试问，水要成就润泽万物的伟业，如果一直在小小的溪渠又怎能够大量地蒸发呢？不能够大量地蒸发，又如何能变成云雨呢？因此，没有人说水是低贱的，而有更多人赞颂水之伟大、水之高尚——水乃上善者也！这是因为，正是水先能甘于低贱、甘于下沉，才有后来能上升到大地所有万物之上的最高层次之机会。简言之“低是为了高，沉是为了升”，这就是水的个性。 同样，佛证明了“四大皆空”，不是为了最终的“空”，而是为了最终的“有”。我们要先忍“有”而后才能“空”，最后“空”了才能倒过来再包容“有”——没有“四大皆空”，何来“一切万有”。 何况这个“四大皆空”，只是相对于物质而言的。我们需要空掉的只是物质（地、风、水、火），物质才有所谓的存在、所谓的个体。因此物质的本质是虚幻的，是空性。那么就能因此明白实有的只是意识、精神，只有意识才是真实的、也是唯一存在的，是宇宙唯一普遍的存在。 正如水一样，水没有个体，水几近于道。但正是水的甘于平凡，才有机会高高在上、翻云覆雨、润泽万物。 因此，只有把个体的物质躯壳打破，把物质空掉，把物质的概念和欲望都舍弃、都空掉了，意识（精神）才会得到相应的、大大地增强，而能扩散至一切中，以渗透一切、容纳一切。这就是意识、精神所具有的、无比宽广的包容性、主动性、积极性。由此便可得出一个结论：物质只是意识消极的产物！ 正如这颗心，你不能转它，它就要转你。不仅坐禅如此，工作如是。世间万事万物都是如此，都在一个“转”上。这个地球之所以能生机勃勃，正是因为有了一个水，正是水的甘于平凡，它也才能在三种形态即冰、水、水气（即云雨）之间转化自如，从而转转不息，生命、万物也因此才能转转不息。 水于万物的关系如此，心于人的关系也是如此，人正是因为这个心而被流转。凡夫都是被心转之人，只有圣人才能转心，这个心指的就是妄心。只有看清妄心的本质，才能停住妄心、熄灭妄念，亦即制心一处、定在一事，也就是要先忍（戒）而后定、定而后生慧，“慧”就是那个“本心”。 我们的心太散乱了，就说明欲望多、攀缘心太强了！不能静心，如何修行？修行要的就是忍，俗语说“没把死心挂心头，枉过此生难入道”！我们总是在考虑自己还需要什么，总觉得自己还缺点什么。却从未想过要忍痛割爱、要放弃些什么！ 只有先失才会后得——要舍得放弃一切才有可能得到一切。释迦佛当年拥有了地位、财富、权利和美丽的妻子，还有刚出生的儿子，还有后宫的无数佳丽……但他全都毅然放弃了！这就是忍别人所不能忍。我们有谁能做到这点呢？最重要是他在进入第七禅时，他自己已得定了、已解脱了，但在空无边的境界时，他却放弃了心的暂时安宁，而去追求永恒的真理，他这正是为了更多的众生！而在将涅槃时他又告诉阿难，要学习如来的忍、如来的空、如来的涅槃……因为他的涅槃不是为了自己，而是为了更多的世人！ 如此，都是为了“更多”，这难道不是更大的贪心、而且是最大的贪心吗？那么贪个别的、个体的（物质）只是小聪明而已啊！它甚至谈不上是智慧。只有贪更多的、贪更大的才是智慧，而且是大智慧！ 我们要明白，修行是为了“空”，而“空”是为了“有”，“四大皆空”其实就是“万有”。正如我们学佛修道其实就是最大的贪心一样，因为你成了佛，你就融入整体、融入虚空了，那么整个虚空、整个宇宙都是你的了。因此，修行其实不是不贪，而是贪最多的、最大的——我们贪的绝不是小小的物质甚至是这个物质世界，而是要跳出三界外，也就是贪三界之外的那个更大的空间亦即宇宙了。 这就是空性的终极意义所在——终极的忍或舍才能“空”，是为了终极的得或取才是“有”。 所以，“缘起论”恰恰证明佛是积极的，而且是最积极的。因为一切存在皆为缘起，所以才要珍惜缘起——要珍惜与我们有关的一切“缘”，也就是万物——万物就是我、众生就是我，因此我们要珍惜万物、珍惜一切生命，更要珍惜他人。因为人是最重要的！ 俗语说“天时不如地利，地利不如人和”，可知最后的“人和”才是成功的关键。因为人人当下都是“本自具足”的，又何需向外驰求呢？当你无欲无求了，实则是“不求一物而求一切”，亦即老子说的“与世无争，故天下无人能与之争”。因此无所求的心就形成了最大的求势（大愿），这个势一旦确立了，就能发挥最大的功（效用）。所以人心是很关键的，这个“和”就是无求一切而能和于一切、与一切共存，也才能拥有一切。 这个世上所有相对的东西都是辩证的、表面的，因此并不是此消彼长的，而是相互依存的。世间万事万物都如是——万物不是零和的竞争关系，而是和合的共存关系。 如若有更多的人能明白这点，世上就不会有那么多纷争了！也因此，人类一切零和的竞争、纷争甚至战争都是无明所致。正如某国为了自己独大的霸权而不惜一切打压他国，为了自己绝对领先的科技地位，寡廉鲜耻、不择手段地打压他国的科技发展，这正是缺乏智慧的表现。 忍不了别人的进步，最终的结局是让自己退步、甚至是自寻绝路。不信吗？那就等着瞧吧！ |
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