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【原文】 彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。 是故，列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。 是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。 【译文】 “彖”字下面是“豕”，取象于杀猪割肉，比喻逐步解剖事物的发展进程，所以《易传》中的“彖辞”是解释“卦辞”的，并全面展现一个卦所包含的所有卦象，故称“彖者，言乎象者也”。“爻”字取象于“结绳纪事”，上半部代表小事打一个小节，下半部代表大事打一个大节。也取象于用刀切肉，上半部代表切一小刀，下半部代表切一大刀，所以“爻辞”是展现每一个变化，故称“爻者，言乎变者也”。“吉凶”则描述其结局是成功得到了还是惨败失去了，“悔吝”是指明有小的弊病和过错瑕疵，“无咎”是要人善于补救其过失。 所以分出六爻贵贱等级的就在于它所居的位置，每卦六爻从下到上依次排列，可以有好几种象征。比如可以代表一个人的社会地位，初爻为底层的民众，二爻为大夫或基层官员，三爻为一方诸侯，四爻为君王身边的重臣，五爻为帝王之尊，上爻为宗庙或太上皇。还可以对应事物的发展阶段，初爻为刚刚开始，二爻为崭露头角，三爻为在基层取得了成就，四爻为新人跻身高层，五爻为飞龙在天大获成功，上爻一般代表物极必反，形势险恶引以为戒。所处的爻位就代表你的地位贵贱和权力大小，能做什么事不能做什么事很容易判别，故称“列贵贱者存乎位”。 判断一个卦所包含事理是小还是大，就在于各卦的卦象。每一个卦代表你所处的大环境，是为“天时”，所处的环境恶劣急迫到什么程度，是事关重大还是可以缓而为之，都可以从各卦的卦象中看出来，故称“齐小大者存乎卦”。 至于判断辨别处境是吉还是凶，可以从各卦各爻的文辞获知，故说“辨吉凶者存乎辞”。“忧、悔、吝”等辞则表示你介于吉凶之间，但易经显现出了趋向吉凶的苗头之“介”，说明你的行为小有弊病和过错，由此产生了忧愁悔过憾惜，故说“忧悔吝者，存乎介”。感受到警告震动，能震醒自己，能生悔过之心，且能有悔过之举，弥补了之前的过错，挽回了损失，则能变有咎为“无咎”，只有悔过之心而不付诸行动不能称之为“无咎”，故称“震无咎者，存乎悔”。 所以各卦象征的情形有小有大有轻有重，卦爻之辞有极危险的如“劓刖（yi yue）、征凶、无首、何校（jiao）灭耳”等，也有极平和吉祥的如“利见大人、利涉大川”等，故说“卦有小大，辞有险易”。各卦的卦辞爻辞，都是揭示不同的行为导致了相应的结局趋势，故说“辞也者，各指其所之”。 【解读】 本章解释了卦辞彖辞爻辞的作用，详细阐释了“吉凶悔吝无咎”的转化条件。 周易的《本经》包含一个“卦辞”和六个爻辞，而“彖传、大象传、小象传”属于后人和民间的解读，经过孔圣人的总结编撰，就可恰如其分地阐释文王的卦辞和周公的爻辞，其义理与卦辞爻辞严丝合缝浑然天成，所以后世学者把它们与《本经》合在一起，就形成了现在周易的这个通行版本。 一个卦的“卦辞”是文王所作，因其过于简练晦涩难懂，故孔圣人博采前贤见解精华来阐释卦辞，分为“彖传”和“大象传”。每卦的六个爻辞是文王之子周公编写的，孔子的“小象传”是逐句解释“爻辞”的。孔圣人一般只述不作，比如在《论语》中，凡是孔子之言都注上“子曰”二字。“彖”的本义是宰猪，引申为动物解剖，“彖辞”一般是从内卦到外卦，从下卦到上卦，从开始到结束，从内因到外果，一层一层展现事物的发展趋势，和发展过程中必然遇到的各种情况，就像现在所说的“可行性报告”，有“摸着石头过河”的意味，彖辞一般强调困难消极因素多。而“大象传”是从相反的角度来注释卦辞，一般是从上到下从外到内，从已经形成的的现象和结果，返回头来看走过的路，就像“事后总结”，保留其正确的行为和措施，捡取最重要的关键点给君子以忠告。“彖传”比较长，“大象转”比较简短，二者珠联璧合，像两颗夜明珠日月合璧映照衬托着文王的“卦辞”。 |
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