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第三章 彖者言象，爻辞通例 【原文】 彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。 是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
【译文】 “彖辞”，总说全卦的象征。“爻辞”，分说各爻的变化。“吉、凶”，说明处事或得、或失的情况，“悔、吝”，说明处事有小的弊病与过错。“无咎”，说明善于补救过失。 所以陈列尊贵、微贱的象征在于它所居的位置。平衡所包含柔小、刚大的事理，在于各卦的卦象。辨别趋向吉、凶的象征，在于各卦各爻的文辞。忧虑与悔吝的来临，则在于吉凶祸福、义利善恶细微处，谨慎小心。能从“无咎”之中变动而没有灾祸，则在于内心能悔悟。所以卦体有柔小、刚大，卦爻辞有艰险（如：“［yì］劓［yuè］刖征凶）”，也有平易（如：“利见大人，利涉大川）”。卦爻辞反映了事物在各爻的发展变化趋势。 【解说】 本章论述卦爻辞的象征意义。进入《易经》之门要了解《易经》用语，文中举出“吉凶”、“悔吝”、“无咎”几种最常见的占辞，结合卦体的大小、爻位的高低，辨析其基本内涵。 《彖辞》是依据卦象来解释卦辞并判断其吉凶的，有“知者观其彖辞，则思过半矣”之说。《爻辞》是解释每一卦中各爻变动情况的。所以我们在解读一个卦的时候，既要结合卦象来把握卦辞的含义，又要根据处于不同位置的爻辞来正确理解卦辞的含义。用“吉凶”表示事物发展的两端，用“悔吝”表示中间状态，用“无咎”表示善于补过。 吉凶：《卦辞》、《爻辞》中的“吉”表示事物条件具备、方法得当，能够得到好结果；“凶”表示条件不具备、方法不得当或错误，从而带来不好的结果。 悔吝：“悔”是指因位错误的行为而产生后悔的情绪，进而会采取改过的措施，从而形成越来越好的趋势；“吝”是指没有采取正确的行为，造成尴尬或困境，从而造成越来越差的趋势。 无咎：指结果没有灾患的意思。人无完人，我们在为人处事的过程中难免会有错误或缺失，只要善于自省改过，就能达到“无咎”的状态。 “列贵贱者存乎位”并非指人们常说的“身份贵贱”，而是是否“当位”，阳爻居阳位（初爻、三爻、五爻），阴爻居阴位（二爻、四爻、上爻），称当位，即为“贵”；反之则称为不当位，即为“贱”。当位之爻象征着事物的发展符合规律（道），不当位则意为这不符合或者暂时不符合规律（道）。 除此之外，还要考虑爻位上的正应与不正应，每卦中初爻与四爻、二爻与五爻、三爻与上爻是相应的，相应的两位上如果是阴阳爻配对，则称“应位”，为和、为贵；反之，则称“不应位”，为不和，为贱。 尤其是每卦中“二爻”和“五爻”，分属于上下两个“经卦”的中间位置，它往往决定了这个卦的吉凶倾向。如果在这两个位置上，阳爻居阳位，阴爻居阴位，则称为中且正，即中正，象征事物处于合理稳定的状态，结果则是吉利的。 上爻对下爻而言是“乘”，下爻对上爻而言是“承”。当上爻为阳爻下爻为阴爻时，称为阳乘阴或阴承阳，这种阳爻在上、阴爻在下的比邻关系为顺、为吉；反之，则为不顺、不吉。 爻位对解读一个卦的意义同样至关重要，它象征着事物的发展阶段：初爻象征事物的初始阶段；二爻象征事物稳定发展阶段；三爻象征事物发展的关键阶段；四爻象征事物的进入一个更高级的阶段；五爻象征事物发展获得显著成效的阶段；上爻象征事物到极致即将出现“拐点”的阶段。 “齐小大者存乎卦”是指判决一个卦是阴是阳，要看卦的构成。“六爻八卦”是由上下两个“经卦”构成。区分阴卦和阳卦要看三爻经卦中阳爻和阴爻的数量，即“阳卦多阴，阴卦多阳”。可以简单地理解为“物以稀为贵”，阳卦里面阴爻多，阴卦里面阳爻多。由此可知：在八卦中，《震》、《坎》、《艮》三个经卦均由一个阳爻两个阴爻构成，故为“阳卦”；《巽》、《离》、《兑》三个“经卦”均由两个阳爻一个阴爻构成，故为“阴卦”。《乾》卦三爻皆阳，为“纯阳之卦”；《坤》卦三爻皆阴，为“纯阴之卦”。六十四卦分别由两个阴阳卦重叠而成，其中《乾》、《坎》、《艮》、《震》四卦，上下“经卦”均由“阳卦”构成；《坤》、《巽》、《离》、《兑》四卦，上下“经卦”均由“阴卦”构成；余下的五十六卦可分为“上阴下阳”和“上阳下阴”两种组合方式。 本章告诉我们要用《卦象》结合《卦辞》、《爻辞》的方法来深刻理解一个卦的内涵和意义，指出《卦辞》和《爻辞》的意义在于示人“趋吉避凶、迁善改过”，基础是本卦卦时本具的性德。 第四章 主要原理，学悟方法 【原文】 《易》与天地准，故能弥纶天地之道。 仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。
【译文】 《易经》的创作和天地法则相一致，所以能够普遍包涵天地间的变化规律。 运用《周易》的法则，仰观察天上日月星辰的文采，俯察大地山川原野的理致，就能够知晓幽隐无形和显明有形的事理；推原事物的初始、反求事物的终结，就能够知晓死生终始循环的规律。 【原文】 精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。 范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知（智），故神无方而易无体。 【译文】 考察精气凝聚成为物形，气魄游散造成变化，就能知晓“鬼神”的情况状态。明白了《易经》的义理和天地的规律相近似，所以君子行为不违背天地自然的规律；知道它包涵万物的规律，而且能够按照它所反映出来的规律来解决天下的问题（守道之德匡济天下），所以动止不会有偏差过失。普遍地运用它的法则去做事，却不像水流一样到处泛滥；乐其天然，知其命数，所以没有忧愁苦闷。安心地生活在所生活的地方，而以敦厚施行仁义，所以能泛爱天下。 可见《易》道的广大，足以总括天地之间的一切化育规律而没有偏失，费劲周折而成就万物而没有任何遗漏，完全通晓昼夜、阴阳的规律，而讲究明智地对待它；所以说事物的神奇奥妙是没有固定的方向，《周易》的变化无穷是没有具体的形态。 【解说】 本章阐述“易”道是《周易》所建立的卦象系统，是宇宙、天地、社会、人生的模型，是修德塞过、趋吉避凶、以致天平之书。本章可分三节来理解。 第一节：阐述《周易》法则的广泛运用；“易与天地准，故能弥纶天地之道”，总说《周易》包含了天地间所有的规律（道）。 1.圣人以天和地为范围，仰观天文（天上之事物），俯察地理（地上之事物），所以能够知晓天道和地道； 2.圣人洞察事物的产生（原始，即事物从无到有）和消亡（返终，即事物从有到无），也就是事物周而复始、生生不息的发展规律； 3.精气为物，指精（阳）气（阴）结合，聚而成物，即生命产生；游魂为变，指阴阳分离，生命结束（或转换为另一种形式存在）；通过生命的产生和结束，能够知道“鬼神”的情况。 第二节：盛赞通晓“易”理、遵循“易”道的益处；“易与天地准，故不违。”《周易》包含了天地间的规律（道），所以人们应该遵而从之。这样做的好处有： 1.不会产生过错、过失； 2.能够坚守正道，遵从规律，不会迷茫或迷失； 3.能够安守自己的本分，遵守仁义道德，爱护众人和万物。 第三节强调“易”道广大，包含万物及其变化特点（无方、无体），足以贯通天地、万物、阴阳之理。“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，再次强调《周易》之道范围广大，包括天地间一切道理没有过错，而且没有遗漏。“通乎昼夜之道而知”，看到昼夜的交替，知道事物是在不断变化的道理。“神无方而易无体”，“神”没有固定的方位，“易”（变化）也没有固定的形体，强调“易”之“变”。 |
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