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“练拳不练功，到老一场空”。是在中华武术界常听到的一句话。在习练太极拳的实践活动中，我们也许常常听到师傅说：“练拳不要只停在手脚上，要往身上练，往里边练”。杨承甫说：“太极拳不用手，用手不是太极拳”。意思是一样的—-要练“内功”。那么到底什么是内功？ “内功”即是练“内气”的功夫，所以也叫“气功”。 “内气”又称为真气，《黄帝内经》里有言：“真气者，所受于天，与谷气并而充身者也”。“所受于天”，指的是遗传自父精母血的“先天之气”。“谷气”，指得是从食物中摄取的营养物质形成的“后天之气”。 传统中医理论认为“内气”为生命之本。推动着血液循环，也推动和调控着人体内的新陈代谢，维系着人体的生命进程。内气的衰竭意味着生命的终止。 内气的概念在传统武术理论中得到了扩展。内家功夫大师们常说，“内练一口气，外练筋骨皮”。认为人体经练功之后体内产生的的一种神奇的能量。通过训练，人可随心所欲的控制内气在人体内运行。功夫纯熟，存于体内可以养生，可以延年益寿。发放于外可用于搏击。比如传说中的“硬气功”如铁砂掌，金钟罩，铁布衫；“轻气功”则可以翻墙越脊，飞檐走壁；可以水上行走，如履平地。这些都是对“内气”的演绎。 江湖上流传的那些神奇的气功故事在世俗生活中也得到拥趸的大肆渲染。许多习练者也纷纷宣称自己切身体验到“气感”。 对此，李雅轩先生有这样的描述：“练功之时，全身各部如松的均匀舒适了，便会感到掌心、指肚之间松泡泡，胀鼓鼓的感觉”。 在身体的不同部位，我们对气的感觉是有区别的。比如太极拳在做“虚领顶劲”这个动作时同时要求“舌顶上腭”。这时口腔会有较多津液分泌；比如尾閭中正，放松会阴穴时常会放屁；还有“丹田内动”，这些都是“气感”。 感觉是真实存在的。但是这种感觉真的是因为体内有“气”吗？ 为了弄清楚“气感”的实质到底是什么，我们有必要对感觉的源头，人的神经系统进行深入的了解： 我们的身体布满了神经，人的神经系统分为感觉神经和运动神经。 感觉神经就是人体对外部环境和身体状况的监控系统。人的眼、耳、鼻、舌、身、是我们的五种感应器官。分别向中枢神经输送视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉信号。 感觉神经接收到的信息可分为两类：体外信息和身体内部信息。 体外信息是通过眼、耳、鼻、舌、身五大感觉器官传递给人的来自体外部的自然界的信息。 身体内部信息仅仅是通过“身”那一部分的“感觉神经”传递的反映人体运行状态信息。 人的运动神经分为两类。一类属于动物神经，负责掌管肢体的运动，而另一类属于植物神经，负责掌管内脏器官的运动。植物神经又叫自律神经，是不由大脑控制的。大脑只能通过位于内脏器官附近的感觉神经间接感知到内脏器官的信息。 以李雅轩先生所举的例子为例，由于人的血管属于植物神经控制，人的意识并不能直接感觉到血管扩张和血流增大。所谓胀鼓鼓，松泡泡的感觉是整个手掌膨胀后感觉神经传递给大脑的间接信息。至于胀鼓鼓，松泡泡的原因，就只能根据自己的经验和知识来判断了。在科技不发达的过去，人们认为这就是真气。把这种感觉就叫气感。 由此可见，所谓的“气感”，很可能只是在极宁静放松的状态下我们的感觉神经感受到的我们的身体的另一部分——内脏和功能系统在自主神经操控下的律动。在上面这个例子中，手掌和指肚胀鼓鼓的感觉的实质就是手部血液的充盈和饱满。和“气”没多大关系。 事实上，传统武术所描述的那种神奇的“气”从来没有在科学实验室得到证明。更合理的解释是：所谓的“气”并非一种固定的物质形态，气的本质是产生于体内的能量。它可以提高血液的质量，也可以通过让肌体“放松”的方法消减周围组织对血管的压力。血管得到舒张后自然可以提高血液流通量并保证其对脏腑器官的濡养。其效果可以多种形态表现出来：或者是热呼呼，胀鼓鼓，松泡泡的感觉；或者是口腔更旺盛的内津液分泌；或者是丹田内动等 由此可见，所谓内功，本质上就是通过使身体放松的方式使生命获取更多能量的功夫 内功修炼属于生命的修行重要组成部分。“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”老子的这段话提示我们：人之初心，本自清静。婴儿之身，本自松柔。奈何为后天贪欲所累，心不得静，且致身体僵硬，气滞血瘀，百病丛生。“吾以观复”就是要看着你们“复归于婴儿”。老子从哲学层面上为人们的修行指出了方向。 太极拳则是按照这个方向，通过具体的方法提升人的功力。这个方法就是练“松”。 心“松”了人能象婴儿一样睡觉；身体“松”了能象婴儿那样柔软；“极柔弱然后极刚坚”。“天下至柔，驰骋天下之至坚”。生命因“松”而健康、而强大。最终百病消除，福寿绵绵。 太极拳是一种练“内气”的功夫。太极拳也是一门炼“松”的艺术。至于“松”怎么练？怎么才能让自己的身体松开，松透、则是另一个话题了。 |
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