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我们是一个敬畏圣贤的民族，那是由于只有圣人才能真正弄懂得天地的涵义。在古之圣贤的心中我们人类是自然的产物，世界在太极、两仪、四象中不断演化，有了天、地、人，之后才有了社会与人伦。要想认识社会、思想先从自然天地中寻求答案，而“天”是自然的集中表现。 上古伏羲观象于天、俯察地理，三观两取”而作八卦图，探索自然与人的关系，形成天人合一的基础；文王将其引入人道，对八卦进行了重叠，用“六十四卦”的象与阴阳逻辑来模拟这个社会。孔子从《易经》到《易传》，是中国文化的一次自省，将“易”引入思想领域，使《周易》从占卜之书变为哲理之书。 自然、社会、思维的探索在有序中不断的延伸。在圣贤的眼中，我们人类社会原来是宇宙大世界的一个缩影，是“苍海之一栗”。宇宙万物存在普遍的联系，天道、地道、人道都是太极所生，也如一个主干上不同的枝叶，状态虽然看似不同，同根且有许多共性，天道、地道、人道无不按此轨迹运行，任何事物的发生、发展都有其必然性。 世界是有机一体的，天、地、人，自然、社会、思维都可以用它来表达，这就是“道”。正是由于我们把对天地认识演变为对社会、思维的认识，成为一种系统的学说，才建立起独具特点的中国传统文化，伏羲、文王、孔子也就成为我们心中的圣人 正是这种对人类与自然、社会交叉进行思考，成为朴素的宇宙全息论，对我国古代的哲学、文学、医学、伦理、政治等自然和人文科学起到深刻广泛的影响，成为 “大道之源”与我们的世界观。 我们的圣贤把这种思想记录下来，传承下去，这就是他们的伟大，这也是我们敬畏圣贤的原因。只有这样我们才有了5000年的文明史，才使得我们成为伟大的民族。 世界在混沌中爆发，人的发生发展也如此，在圣贤眼里空是有的母亲，生命中接近“空”的是我们的思想，它能转为无穷的“有”。以孔子为代表的圣贤，发现了要解决人生的问题一定要从“无”入手，这就是我们的思想，这是“德”的实质，只有这样，孔子之德与中国的传统文化才有了基础，在他们的指引之下，我们才有了人生的目标与方向。 我们的圣贤一直鼓励我们前进，但一定不是那位告诉我们：“我能”，“一定行”的励志老师。圣贤的思想是完整的体系，具有阴阳思维，强调不易与变易，他告诉我们：一切都要从天地中寻找答案：  师法天地章仁伦 朱东方 天地间阴阳二气交合才能化生万物，有万物才能产生男女、夫妇、父子、君臣、上下、礼仪，万物离开天地就无法生存，天地是产生万物的根源，人是自然地产物。 儒家曰“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；佛家云“同体大悲”，“诸法空相”；医家讲：人体是个小宇宙，小局部包含大整体的信息，也都是对万物普遍联系的描述。在天、地、人三者中，人与自然和谐了，人生也就和谐了。 人与社会、自然三个系统之间存在着协调平衡的关系，小系统要受到大系统的制约，小系统也要效仿大系统，人的发展要与社会和谐，社会的发展要符合自然的规律。“生生之谓易”是自然法则的探索，也是人生之方向，同样，国家治理的方略，可以“推天道以明人事”。 孔子儒家所强调“修身、齐家、治国平天下”， 孟子的“天时不如地利，地利不如人和”均体现对自然的认识，然后是在利用规律（不易）的前提下，并强调人的主观能动性（变易）。 以自然为准绳的，研究事物的发展变化的规律，这才能道器合一。在对天地的探索中，我们先人建立用阴阳五行、九宫八卦、天干地支推理模型，推寻自然、家庭、社会的发展规律与方向。 在这种思维下，建立了历法、中医、运气学说，可以说无论是治国理事、制礼作乐、教化民众、耕作生产、文艺创作还是养生健身等等都要考虑天地对人的影响与作用，并之指导我们的实践活动。 同样，中国历史的圣贤都是从天地中感悟了人生，所谓“圣人之道，同诸天地”。也有了“究天人之际，通古今之变，成一家之言”、“求同存异，君子和而不同”的中庸思想。让我们一起从天地中认识生命的意义，学而（天）时习之！天行健，地势坤，师法天地章人伦！ |
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