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各位朋友大家好，我们今天读《传习录》，仍然是《传习录》的上卷。 一．本原用力 学问盈科日进 陆澄问：“知识不长进，如何？”这一段显而易见，和我们读书有关，和知识、学问有关。陆澄的问题是，我们读书、作学问，知识不见长进，该怎么办？ ［先生曰：“为学须有本原，须从本原用力，渐渐‘盈科而进’。］首先这是一个总观点，读书也好、作学问也好，实际上还包括我们的日常生活，我们为人处事，都要有一个本原，这是全部学问的根基，也是为人处事的根基。本原在哪里？往后会说，这里先不说。 从本原上用力，那才是真用力。本原是什么呢？我想各位朋友实际上应该是知道的，那就是我们的本心，就是我们的心体，就是良知，这才是我们全部学问的根基。有了这个本原，我们懂得在本原上用功，那么学问自然会长进。 王阳明说，从本原上用力，渐渐“盈科而进”。“盈科而进”这里实际上用到一个典故，孟子讲到，水是往低的地方流，遇到一个坑洼的地方，它会把这个坑洼填满了，继续向前流，这就是盈科日进。人也是一样，为学也是一样，懂得在本原上用功，哪怕是遇到障碍、遇到阻碍，我们也可以像水一样，盈科而进。 二．一团纯气 渐而聪明日开 接着，王阳明说了一个比喻，这个比喻挺有趣。［仙家说婴儿，亦善譬。］那也就实际上指道家、道教，道家、道教我们也都知道，老子开始，就是说能婴儿乎？婴儿是很柔弱的，但是他本身是包含着旺盛的生机的，是包含着未来发展的无限可能性的。尽管很柔软，尽管他无知无识，但是有前途、有未来，充满生机。 王阳明这里也用这个婴儿来做比喻，他说［婴儿在母腹时，只是纯气］，就是个气，我们原本也说婴儿是纯阳之体，阳气是最盛的，有何知识？［婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，］能够啼哭了；［既而后能笑，］会笑了；［又既而后能识认其父母兄弟，］能辨识所谓的外在的对象、外在的事物了；［又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下事无不可能。］终究天下之事无不可能。 婴儿从母腹当中的一团纯气，出生之后和所谓外在的世界相接触，能啼、能笑；接着，能辨识所谓外在的对象，包括父母兄弟；接着，能立、能行、能持、能负，能够承担天下各种各样的事情，似乎是无不可能。为什么能够如此？王阳明说，［皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。］婴儿的整个成长是有本原的，这个本原就是那一团纯气，就是精气日足，筋力才能够日强，聪明才能够日开。 ［不是出胎日便讲求推寻得来。］我们过去也曾经谈到过这个，不可能把一个人的生活所面临着的全部未来状况，做各种各样的预算、估计、预料、规划等等，实际上是不可能的。所以王阳明非常强调这一点，你要从根本上、从本原上造就自己，那就必须要追寻本根。什么是我们的生命本根？就是我们的本心，就是性，就是良知，就是天道在人的内在，这个才是我们生命得以建立的全部根基。婴儿从一团纯气，渐渐地精气日足，筋力日强，那也是从那一团纯气根本涵养而来。 王阳明再次回归到这个主题上，［故须有个本原。］就生命本身来讲，那一团纯气是我们生命的本原，对我们普通的人来讲，我们已经摆脱了、已经脱离了婴儿的时期了，每天都在和世界上的各种各样的对象在进行交往，我们也得有一个本原。 三.中上养来 位天地育万物 圣人也跟我们普通人一样，［圣人到“位天地、育万物”，也只从“喜怒哀乐未发之中”上养来。］我为什么选择和各位朋友读这一段？是因为我特别看重这句话。圣人哪怕到了极致之境界，参天地、育万物，上下与天地同流，对于上天之在，无声无臭，能够有本质的、清楚明白的洞达，从本原上说，也是从一个喜怒哀乐未发之中上养来，这个就是我们的本原，圣人和我们普通人在这一点上没有两样。圣人能做到这等地位，位天地、育万物，我们常人也可以，只是圣人做成了，我们还要努力地去做。 我为什么特别看重这句话？因为我们都知道，在王阳明一般的表述当中，讲到本原的时候，他说良知也好、说心体也好、说本心也好、说道也好、说理也好，那是我们的本原。可是这里说，喜怒哀乐未发之中，从这个上面养起来。从文本上说，王阳明在这里实际上是非常清楚地告诉我们，喜怒哀乐未发之中就是本原，就是我们的本原。那么喜怒哀乐未发之中，也就是天道，也就是天理，也就是性，也就是本心，也就是良知，这一层意思我个人以为特别重要。 四．种树培根 自有枝叶花实 ［后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？”］这个语气是有点重的。所谓后儒，广义地讲，那就是后来的儒者；狭义地讲，当然我只能说很可能，很可能也就是指朱熹他们这一派人。后儒不明了圣人格物之说，见圣人无不知，然后就说要初下手时，就是刚进入圣人之道的时候，刚刚入门的时候，就要讲求得尽，把圣人的全部能事都来预演一番，岂有此理？这是不可能的。圣人只是一个养中、得中、至中、行中，实现大中至正的全体大用罢了，涵养我们的这个根本，我们的这个未发之中，那就是培壅本原，培壅根本。 下面王阳明又说，［又曰：“立志用功，如种树然。］又开始用到种树的比喻了，我们原来就谈到过这个比喻，王阳明是很喜欢用这个种树来做比喻的。他说［方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝。枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”］ 上次我们在谈到类似的问题的时候，王阳明同样用到过培壅灌溉这个比喻。我们也曾经说过，种树你先不要去悬想，我这棵树一定要长成多高，我这个树冠一定要使它多大，那些都是你把握不了的。把握不了，不是让你不做事，你眼前能做、当做、应做、必做、实做，那就是培壅灌溉。只要你培壅灌溉，将来这棵树能长多高，它便能长多高；你不去做培壅灌溉的功夫，而作枝想、叶想、花想、实想，那就叫做颠倒妄想，所有这一切都无济于事。所以阳明说，悬想何益？你只要不忘记栽培之功，怕没有枝叶花实？该有便会有，根本强固必定枝繁叶茂。 五．未发之中 便是自然本相 人作学问也好、为人处事也好，培养根本最为重要，根本就是我们的本心，就是我们的本性。什么叫做喜怒哀乐未发之中？《中庸》的原文是［喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。］这些话我相信各位都很熟悉。 但关键问题在这里，什么叫做喜怒哀乐未发之中？为了讲清楚这个事情，我简单说一个例子，我们人都有喜怒哀乐爱恶欲，也称喜怒哀惧爱恶欲，这个文本不同。喜怒哀乐爱恶欲这个七情，是人情之不能免者，只要是人便都有七情。那么七情和性是什么关系呢？朱熹以来的这一个套路，往往是把情和欲联系到一起去，认为情、欲是会造成对于性的伤害的。存天理、去人欲，往往也包括对于各种各样的情欲的去除。 但是话说回来，尽管在他们的理论体系当中，都可以持之有故、言之成理。但是我们回到我们现实人的日常生活当中来看这个问题，我们每天都是处在各种各样的和人、事、物等对象性的交往关系情境之中。我无数次的提到这个说法，是希望各位朋友能够理解，因为我们人日常生活就是处在各种各样的对象性关系当中的。 既然处在各种各样的对象性关系当中的，那么我们那个所谓交往的对象就成为我的感性的对象。既然是个感性的对象，我们就自然而然会通过我们眼耳鼻舌身的感官，来对这个对象进行感。这一感自然就会现起某种独特的所谓的情，所以我们说感情，感情是必以感为条件的、为中间环节的，没有感是谈不上情的。 这一感，我看到一个东西，我很喜欢；好，你一感，喜悦之情出来了，那就是喜。你同样的，某一些个交往情境当中，你这一感，你感到很愤怒，你那个愤怒的情也就出来了，七情皆是如此。 这个我想是大家各位普遍的生活经验。那么现在有个问题，你不感的时候，你一个人的时候，或者你睡着了，你的眼耳鼻舌身暂时关闭了和外在事物的交往关系了，这个通道先关闭掉，那我问你，你的那些感情到哪里去了？你眼睛一睁开，阳光灿烂，心情马上就好起来了，你那个情怎么马上又能够现起。 当我们一个人所有的喜怒哀乐爱恶欲，七情都没有现实表现的时候，使我们呈现为各种不同感情的那个本原，那个本体，你说它是什么？它是喜的还是怒的，还是哀的还是乐的？显而易见通通不是。但是正是那个所谓的本体的在，当处在当喜的情景之中我们便喜，处在当怒的情景之中我们便怒。你总不能说我有很多本体，好像开关一样，这个对哀、那个对怒、那个对喜、那个对乐，实际上不是的，我们只有一个本体，这一个本原、这一个本体，当我们没有具体的表现为七情当中的任何一情的时候，它只是它本身，回归它本身的自然本相，本然的真实状态，那么这个东西就叫做未发之中。正因为有这个未发之中的存在，我们才有可能在特定的交往情景当中，表现为喜、表现为怒。 还请注意，一般情况之下，在某种特定的交往情景之中，此时、此地、此刻、此情、此景，我们只能有一种情感的呈现，喜就是喜，哀就是哀。不能说喜怒哀乐爱恶欲我一起呈现，显而易见也不是的。 为什么王阳明特别要讲心体上是自有条理的呢？这个就是心体的自有条理，它不会搞错的。喜怒哀乐之未发的那个中，实际上就是我们的本原，就是性之体，也是心之体。简单地说，我强调一下，性本身就是中体，就是中，当我们处在不同的交往情景当中，我们把它表现出来，从情感上面来说，很可能就是喜怒哀乐爱恶欲，有七情；从价值上面来说，我们便有善有恶，中体本身它既没有喜怒哀乐爱恶欲，也没有善、没有恶，也没有是、也没有非，它只是一个大中至正，我觉得这个意思是很重要的。 进一步再讲，我处在一个特定的交往关系当中，比如说和我父母亲在一起，那么好，你见到父母，那个心本体原本是中、中正，你表现出了足够的孝，这是当乎心体自身本然状态的，中体一发出来，好，这就是孝。孝在这个意思上面来说是恰当的，所谓恰当的也就是合乎我们心体的自身的本然状态的，不是这样你是心不安的；这样了，你心才安，这就是仁，这就是孝，这就是敬，在价值上判断，这就是善的。 反之，你见到父母，不懂得孝，没有表现出对于父母亲应有的孝的行为，我想每一个朋友都会知道，当你对你的父母亲，比如说表现得很不像样，你自己心里一定是不安的。这种不安从哪里产生呢？因为你现在这样的行为表达，和自己心体的本然状态是不符合的。不符合的，一方面叫做心身的二元分裂；另外一方面，从你表现的行为来说，那就是不中、不正、不恰当、不宜，在价值上就一定是不善，甚至是恶。 见人，见孺子将入于井，你不去把那个小娃放到安全的地方，你心便不安；你把那小娃放到安全的地方，你便心安。心安，那就叫做仁，那就叫做爱，你基于心安这样的表现。孟子当年讲过这个意思，孟子是倒过去讲，见孺子将入于井，而人皆有怵惕恻隐之心，恻隐之心，仁也。我们的这个本原的心体，它只是一个大中至正，当仁的情景之下，我们做了仁的事，我们把它称为仁；当义的情况之下，我们做了义的事，我们就把它叫做义。仁义礼智并不是四个、五个，仁义礼智本原也只是一个，只不过就不同的表达情景，在特定的交往关系上面，它表达出来的面向有所不同，我们给它安上了一个不同的名字罢了，这个意思我们下一次还可以讲到。 王阳明讲到一个意思，乐是心之本体，这个我觉得很重要。乐，这是什么乐？乐不是我们一般讲得喜，通常意义上面我们讲的一种快乐、欢喜，往往是由外界的对象性的事物所触发的。比如说我看到一朵花，这朵花很赏心悦目，我看到了我很愉快。但是如果没有花，你就不会有这样的一种由赏心悦目而产生的欢喜，通常意义上面来说，这样的喜悦实际上就是由这朵花所触发的，我把它称为外源性的。 还有另外一个，我们可能也都有这样的体会，你做了一件好事，没有人知道，哪怕你做了一件很小的好事，比如说某一个陌生人向你打听，我要到某某地方，这条路怎么走。你不仅是告诉他了，并且前边的这个岔路口相对较多，你还把他带出了那个岔道，告诉他，往这条道走，你就能到你的目的地了。人家千恩万谢地走了，你一个人也转过身来走了，很可能你还为此走了很多冤枉路。 但是我完全相信，你在往回走的时候，你的心灵是喜悦的。为什么？这个里面真的蛮有趣的，有许多道理。孟子当年讲过一句话，叫做“反身而诚，乐莫大焉”，什么叫“反身而诚”？因为我们的全部身体活动，也就是我们的行为的活动，如果我们经过自我反思，它是合乎我本心、本性的本原样子的，也就是说我的行为和我内在的心灵状态是合一的，那也就叫做诚意，叫做实，叫做一，这叫做反身而诚。“诚”就是指这样一种心身合一的状态，基于这样的一种心身合一，我们会体会到一种无上的快乐，这个快乐和吃了一块肉的感觉可能不一样。 我顺便提一句，当年讲乐是心之本体，有学生问他。那我家里遭了重大变故，我只想哭，我哭的时候这个乐还在不在？因为你既然说本体，那本体不能不在，对不对？王阳明说，你哭了你才乐，你不哭你就不乐，乐还在那里。 这个很有意思，当然这里我们不多展开，我只是想说，在王阳明那里，因为他讲的良知、他讲的性、他讲的本心，实际上只是一个大中至正的“中”，只是一个大中至正。我们当喜则喜，不要过头，不要不足，当喜不喜，那叫做“不及”；当喜喜过头了，那就叫做“过”。当喜则喜，恰到好处，合乎心体自身的本然状态，那就叫做善，那就叫做心体的表现，那就叫做良知在当下情境当中的表达，没有什么不好。 现实生活当中，我们不可能像有些学者说的那样，我们把喜怒哀乐爱恶欲通通去掉；通通去掉，我们还怎么来实现自己的现实生活呢？通通去掉了之后，良知怎么能够获得它自身的表现呢？王阳明在这里借着学生问“知识不长进，如何？”这个问题的时候，他提出了关于这个问题，养中，要从中上养来，中就是本体。 日常生活当中，我们能够懂得培植根本，能够这样子去养中，不断地涵养我们的大中至正，你还何愁学问不长进？不只是学问会盈科日进，而且我们现实生活当中，致良知的实践，本心、本体的表现和体现，就会落实到凡和我相交往的一切事物各个方面。我们这样的现实生活就不只是活着，我们才把它叫做是生命本原的现实展开，才真正享有我们自己的生命，并且享有我们这一个生命过程所带给我的全部意义和价值。现实的生活是普通的，而普通的生活可以是神圣的。 好吧，这一段我们就做这样一个简单的讲解，谢谢各位。 |
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