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金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎，功遂身退，天下之道。——出自老子《道德经》  1、金玉满堂，莫之能守《道德经》讲述的实质是： 外在的感官体验会很快变得陈旧，这就是大脑的一个基本特点。普通人几乎都有这样的体验：你吃过自认为最好的食物、开过最好的车子、包括你认为的美好体验等等。这些体验是很难持续的，很快会失去新鲜感。所有的外在事物的体验都是如此，这个就是大脑的运作特征。 生活中可以举出太多太多的实例：譬如婚姻，婚姻本来是很美好的事，但是由于各种因素的作用，它会变得很不稳定。这里面最重要的原因就是人们说的新鲜感，或者有统计数据证实的七年之痒。它的实质就是大脑能够使感官体验很快变得陈旧。生命觉醒者们的体验则完全不同。为什么？就是因为这样的体验是生命的内在体验，而不再是大脑控制下的感官体验。如果你能够静静专注地看着一朵花几分钟，你就会发现这个秘密。你就会发现那些修行人追逐的奥妙。事实上和事物本身呆在一起时就是快乐的。这个也就是活在当下的真正意义所在。 生命的实有机体是有限的，人会死去。这个是佛家讲的人生八苦之一，也是养生的最根本原因。从已知的科学研究表明，无论你采用的是什么方法，或者做得多么完美，你的身体一定会死去，这是一个不争的事实，任何人都无法逃避。这个在古代社会表现得尤为突出，即追求长生不老。厚葬更加荒唐，连生命都无法长久，怎么能够让尸体长久！ 2、富贵而骄，自遗其咎《道德经》给人们揭示的是真理。纵观人类历史，无论是国内国外都无数次地表明这个事实。西方有句名言：上帝想让人灭亡，必先至其疯狂。我们可以说：所有表现的牛逼只能证明自己是SB，现实中处处能够佐证这个真理。 不论你是平头百姓还是官居高位；不论你是一贫如洗还是富可敌国，无一不是如此。就在所说的当下，依然有人在用自己的生命和自由诠释着这个道理。 那么为什么会这样，就是因为大脑中的这个“我”。他（她）要面子、要与众不同。人们对自己树立的假象是非常执着和认真的，如果有人损害了这个假象，他（她）可以与你拼命，因为他们已经迷失在这个“我”的幻觉中了。这个就如同让你做个游戏，让你担任某个角色，而你一进入这个角色，就再也出不来了。完全迷失在这个角色中，你已经成为了这个角色。这个就是本我、自性与“我”的真实情况。 所以有人感慨地说：面子比生命重要。真实的是当你认为自己很了不起时，所做的事情真的很普通；只有当你认为自己很普通时，所做的事情才会真的了不起。国学大家南怀瑾老先生终其一生，最后留给了人们两个字——平凡。 3、功遂身退，天之道也有功但不居功、水利万物而不争。这些都是讲述一个基本道理，无我。有“我”在，无论你的掩饰多么巧妙、无论你的伎俩多么高超，最终都将会被世人所戳穿。《道德经》所讲的，其实是无“我”的状态，有“我“在就不可能做到。无私方能成其私。人们常常说：人在做天在看，就是如此，这是天之道。我们也可以用《金刚经》来佐证：“若人言如来有所说法即为谤佛，不能解我所说故。”  2019年9月10日，马云55岁的生日，阿里巴巴成立20周年，马云退休了，从阿里王者的宝座卸任，把现任阿里巴巴集团董事局主席的接力棒交接给了CEO张勇（逍遥子）。 早在2018年，马云就宣布了这一消息。但真的这一天发生时，很多人还是不解，55岁是企业家最黄金的年龄，为什么马云选择了“退休”去当老师？ 坊间和媒体有各种猜测，众说纷纭。马云年这么多年来，他确实累了，需要自由休息了；当年创立阿里只是想证明自己，事后后悔；与其受制于财富和权利，不如退隐江湖；挥刀自宫成全百年阿里梦；马云退休，不代表对事业不管不问了，只是交给了其他人…… 每一种理由都对，但似乎又不完全是，加在一起纷繁复杂，令人扑朔迷离。究竟真正退休的核心原因是什么？估计只有马云自己最清楚，他曾自爆自己最爱看《道德经》。  在《马云·未来已来》一书中，他坦言自己看书不多，有时候一本书可以看很长时间，比如《道德经》《孙子兵法》，一章一节可能会看上一年，翻来覆去地看，一遍又一遍地看。他的书不仅放在办公室里，还放在卫生间里、枕头旁，被带上飞机…… 马云推崇道家哲学的思想，他不仅是哲学“爱好者”，更是哲学思想的“实践者”，把道家的思想贯穿在企业的管理实践中。 透过现象看本质，境由心生，心生万物，万物皆由心起。思想是行为的源头，认知决定行为。所以从这点来看，我们不难发现其中的端倪，马云为什么会选择退休。 《道德经》说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。”马云只是在他自己认为最恰当的时机选择了实践老子所说的“金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎，功遂身退，天下之道”的思想。也如《菜根谭》所说的：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。” 人生的“得与失”本是一体，缘起缘灭，是生命的循环，也是宇宙的终极天道。 左手《道德经》，右手阿里巴巴。马云是道家哲学思想的终极实践者，他已经把道与身融为了一体，趋向“道成肉身”的最高境界——道既是我，我既是道，无我无道，无道无我。 |
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