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奇石艺术唯中国独有，也为汉文化圈的人所独赏，将来大有可能成为世界性的艺术形态。这绝不是天然的形式美所决定的，而是外在形式中蕴含着极为丰富的中国的历史文化内容。这种历史文化内容虽然是艺术家通过“想象的外化”于奇石中，也由于广大欣赏者审美心理结构中潜在着，所以当客体刺激主体时，才能产生审美感受，才能产生情感共鸣。这个论断看来很玄、很神秘，其实不难理解。美学大师王朝闻说：“我喜欢顽石，因为常常可能由它引起一种自由的发现。发现它那雄伟、壮实、沉着……以至灵巧的美，它对我的发现提供了广阔的可能性。”又说：“巨石那毫无人工气的形体，好像也是充满生命力的。”(《审美心态》)为什么自然形态的奇石、顽石、巨石能引起自由的发现，美的发现?为什么无生命的石头也充满生命力?这不能从客体上去找答案，只能从主体的审美意识，从心理文化结构中去寻找。 审美文化心里结构，是指中国人在几千年历史文化影响下所取得的审美文化积淀。它是多层次的存在于无意识和意识中。意识是可以通过回忆、联想提取文化遗存信息的。因为这是受教育时从历史文化、艺术中获得的。而潜意识或者集体无意识是通过无数渠道不知觉、潜移默化于心中，理性唤不醒，回忆寻不出，近似本能的存在，它却支配着人们的喜怒爱憎。正像我们看见龙的形象而喜爱一样。龙如巨兽巨蛇，怪异狰狞有何美?西方人感到可怕，我们却感到有巨大的魅力。就在于我们的集体无意识中，积淀着千万年的图腾文化、神话文化结构。对石头、奇石也是一样。 中国这块神奇大陆的先民们与石头打交道，据说有三四万年了。那是旧石器时代，由于狩猎和采集经济的需要，人们开始使用石头作工具。石斧、石刀、石镞就是他们砍伐、刺杀的武器，千万年来，他们与毒蛇猛兽周旋，从广阔的大地、崇峻的山岳、奔腾的江河中，他们渐渐识别各种坚硬的石头如玉、玛瑙等。在制造工具过程中，也渐渐领悟了均衡、对称、整齐、变化、和谐的形式规律，产生了对色彩明丽、光泽洁净的美感。因此在那时就学会了打磨石球、制造穿孔玉斧、玉圭、穿孔石珠(山顶洞出土)。山西峙峪文化中，还出土了水晶。到农牧经济发展起来以后，氏族繁荣起来了，定居的村落出现了，分工也开始了，不用说人们的思维、意识、语言发展了，人的生命从何处来?大自然现象由谁支配等等问题他们是弄不明白的。在天人同一和具象思维模式下，他们以为是女性感应了某种物而受孕，一定是有鬼神支配着大自然、支配着收成、支配着命运。于是某个动植物、自然现象被想象他们的祖先和保护神。这个被认为祖先的东西，如蛇、牛、马、羊、竹、葫芦等等就是图腾。每个氏族都有自己的图腾物、图腾徽记。为了祈求保护、祈求消灾解难、避祸得福，就得祈祷、祭祀。这就是图腾崇拜。玉、玛瑙、水晶制成的玉璧、玉圭、玉璜等，成为献给图腾神、自然神的礼器，也成为装饰品(玉环、玉珠、玉簪)。1955年，南京附近的新石器墓葬中，在死者的口中和陶罐中发现76枚雨花石陪葬品。碳素测定是五千年前的遗物，《山海经》就记载了大量以玉器祭山神(自然神)的事。例如《西山首经》中，就记载祭华山时，用硅一百块，用璧一百块，还埋瑜一百块。玉可通神，玉也有神性、灵性，具有神秘之美，在东北红山文化中，还出土了C形的玉龙。其头似猪似马，可能是蛇、猪、马各氏族融合后的图腾形象。玉龙和玉凤、玉虎、玉马、玉羊等等，是祖先之神、生命之神，千万年来影响着人们的审美意识，审美情趣，使人们热爱多姿多彩的生命，哺育了生命哲学和美学的萌生。 除了玉、玉石器物的美积淀了爱奇石、爱生命的潜意识、集体无意识外，神话也是一重大因素，女祸也是伏羲时代的祖先神。她抟黄土以为人。她炼五色彩石以补天。《红楼梦》中就有“无才可去补苍天”的诗句。五彩石也是奇石、神石，这个神话传说，也反映了中华民族开天辟地时对美石的酷爱，赋予奇石以神秘美的光辉。孙悟空也是受日月精华的奇石中诞生的。这类有关奇石的记载，文物、传说、故事、文学作品，不胜枚举。楚人卞和献荆山之玉于楚王，楚王不识，卞和受刖足之刑的故事，人所共知。总之，中华民族从成为智人时就开始爱奇石了。千万年来已形成特有的审美心理结构。这大概没有疑问了，也不神秘难解了。 到了春秋战国时期，渊源于图腾文化、巫术文化、八卦文化的中国哲学形成了。最早的哲学(包含美学观点)著作是周代管理图书的史官、楚人老聃的《道德经》，后继的有孔子及其门徒《周易大传》和发展：由老子哲学发展而成的美学著作《庄子》。这三部著作奠定了中国古代哲学美学的基础。而“道”的本体论是核心。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，就是宇宙观和辩证法。它表明天、地、人都是道派生的统一整体。而道就是不可名状的混元之气。天地阴阳之气，对立统一，相克相生，于是才有男女，才有天地万物。人与自然(天地)、人与人都处和谐状态。人与自然的关系、人与人(社会)、人的内心与行为，都应该是和谐的，而不是敌对关系。人在自然面前不应是消极的，应效法于那种天生生不已的精神，故曰“天行健，君子以自强不息”。用这种宇宙观、人生观去改造自然与社会，达到天人合一的境界就是审美境界。特别是道家热爱自然、热爱生命的浪漫主义美学思想，对“朦胧美”、“意在言外”的意境美的追求，对园林艺术、奇石艺术的发展直到巨大影响。置奇石于室，置奇石于景点，就是道家热爱自然美，追求天人合一境界的体现。奇石以“惟恍惟忽”形象美的中心；以浪漫主义的诗意题名为贵；以象外有象的意境美为贵；纹路中表现自然和人的生命情状为贵，就是道家美学观的反映。表现这些就是表现了道旨，就是表现了生生不已的生命变化运动规律。道家的这种美学观，不是远古图腾生命崇拜，自然崇拜的继承与发展吗? 奇石艺术形质色文象之所以美，就在于它体现了道。就是说，道是奇石艺术派生的基础、本原、本体。道似乎玄虚、神秘，不可以作科学解释。其实不然。古代的唯物主义者，将它解释为气，气是万物生成的原因，也是有生命的现象。“道者，气之君：气者，文之师也。”(方孝儒《与舒君书》)。天气、地气、人气相克相生的运动变化，使自然界飞潜动植、山峰岩石和人都有了生气，有了千姿百态的形式，因而才是审美象。火星月球的高山低谷，矿石沙尘没有生气，因而是丑陋的，不是审美对象。有生气、有生命力、有生命运动的现象才体现了道。奇石艺术，似乎取法自然而然的特征与规律而造型，它的形质色文象中，表现了气、势、力，所以虽是天成，却合乎道旨，故人皆美之。 这种生命美学观、自然莱学观，只有中华民族才有，西方是没有的。因为西方的传统文化，强调自然与人的对立、敌对。他们要“征服”自然、征服非我族类。所以自然美，奇石美过去在他们的艺术中没有位置，他们的世界观是，人是生来有原罪的。人的一生也不断犯罪，人世生活是炼狱也不美好，只有死后的天堂才是美的。所以西方的生命哲学是悲观主义。内心不爱自然，不认为自然也是人的有机肢体，不追求“天人合一”的心理文化结构，当然对奇石不产生精神感应和共鸣了。 我阐释中国人为什么喜闻奇石心理文化结构，和这种心理形成的历史渊源，目的在于说明：奇石艺术家必须掌握中国传统的“天人合一”的本体哲学(主要是道家哲学)和生生不已的生命美学。只有这样，我们在观察石形、石质、石文、石色、石象时，才能旨透过表象“看到”其中蕴含的某种理念、某种寓意、某种生命哲理，使象与理得到统一。这样一宋，既发现了象的美，也通过题名点明了理的深。从而激起欣赏者的情与爱。其次，中国的《周易大传》和《老子》哲学中的朴素法，早已渗透一切艺术门类。有无、虚实、神形、刚柔、巧拙、动静、奇正、曲直、一多等等是自然对立统一规律也是艺术。对立统一规律的呈现，认识这些规律，有助于我们认识石中的形式美、发现美的艺术构成。 与发现、构思、加工、题名相关，给奇石艺术以风格品评，也是审美鉴赏力的表现。一切艺术都有风格问题。奇石美不可能有鲜明的个性风格。但其自然的形质文色象中，也会出现类风格的现象，有的雄浑取胜，有的以气势取胜，有的以刚健、有的以柔媚，还有拙朴、怪诞、自然、苍老、绚丽、恬淡等等取胜。张轮远的《万石斋灵岩大理石谱》中，仿效钟嵘诗晶体例，将奇石分为二十四品，品位高低不同，范畴分类不准，但说明奇石艺术也是可以划分风格的。 素，各臻其感人心目的能。但它们审美功能在质与量上大不相同。 形。最易取悦于人的是形，外在的“造型”。如鹰、如猴、如人、如虎，连孩子都可直观获得，叫得出名称。由于其形象无斧凿之痕，确实有巧夺天工之妙。但是，这种形似的形象美是有限的，表面的，很难有意蕴在其中。即使题名可以增加诗意，增强艺术魅力。但毕竟一眼看透，看久了也不觉新鲜。至于艺术家的主体精神，几乎看不出来。这种奇石，只能以奇异取胜。 质与色。质料的细腻、晶莹、润滑、坚硬，色彩鲜艳、明丽、丰富，或许还有几何形暗纹层次，都是令人愉悦的，人们会惊叹地壳在运动过程中居然有如此纯净无暇、玲珑透剔的珍品出现，实在难得。例如雨花石、羊脂玉、水晶、玛瑙、鸡血石等。不论奇石家如何题名，装璜，这种奇石的美在于质料的优秀和色彩，还在于它价格高昂的商品。所以从商品性角度看，可能是价值连城的东西，如果从艺术价值角度来看，因为构成的因素——形象、文采和主体精神是稀薄的，甚至没有，它只能以珍贵取胜 相关链接文章 |
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