 原文：夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。 列子可以可以像今天的飞衣人一样在天空乘风飞行（古人很有可能具有这种技巧的，比如鲁班就能制造出飞鸟在天上一直飞。），非常轻巧轻快的样子，列子自己也感到很自豪，在天上飞了十五天才下来。庄子说：“在追求幸福快乐的人中，列子已经达到了相当的境界了，这样的人在现实世界中并不多见。但是列子即便超脱了用脚走路的常人，但是还要凭借装备和大风，仍然是用外在的力量，而外在的力量是充满着不确定系数的，所以列子还不是真正的自由和逍遥。 若能做到像天地一样‘清静而天下正’，达到一种极致的宁静和彻底的无为，万物都会以己为准绳和参照，从而不用像列子和大鹏鸟的第一次起飞那样凭借六气变化。（特别说明：很多版本都把这个“御”解释为“驾驭”，如果理解为“驾驭”那不就和列子一样了吗？故本人认为这个“御”是“免除”之意，如此才能表达庄子的“无所待”的中心思想。）做到了清静无为，时空都可以扭曲或穿越（以游无穷）那还需要什么依赖和凭借呢？这才是真正的幸福快乐、自由逍遥。 至人无己。得道的至人连自己的肉身都不用依赖，肉身只是一个假我，真我是灵魂的存在。灵魂觉醒的过程就是内心神明与头脑对抗过程。头脑发出的一切指令都具有欺骗性，它一切都是为了摧毁“假我”的肉身为目的。比如我们的情绪、饥渴寒暑的感觉都是大脑发出的一种虚假的指令。大脑通过发出指令让我们不停地满足各种欲望，而欲望得不到满足的时候会很烦恼忧虑，得到满足后又会陷入更大的空虚无聊、疾病、痛苦之中，从此永无宁日。 庄子认为当我们摆脱头脑束缚的时候，我们就达到了无我，则河汉结冰也冻不到，火山爆发也烧不到我，洪水湍流也淹不到我.....因为灵魂是不垢不净不增不减永远不灭的，并且它会把这个肉身安排照顾得好好的。身乃神之舍，肉身是灵魂临时借用的房子，一旦不受头脑的干扰，内心神明具有先知先觉和全身避害的本能，哪里用得着担心肉身损伤？ 看看我们古圣先贤及先知先觉们早已意识到这一点，仓颉造字，只为传神，我们文字中的“思想”二字都是以“心”为基底的，原本与头脑无关。头脑是人体最大的骗子！庄子说“至人无己”就是一切不受大脑指令的影响，不受这个肉身感觉的支配，一切归于内心的神明，这是一种觉醒！ 神人无功。得道的神人只是作为接通天地能量的一个通道，它是万物的准绳和枢纽。神人是作为天地能量的一个通道，都是天功，不是自我的执着。 圣人无名。得道的圣人都是隐于无名，人们都能得到他传递的能量却不知道他是谁，圣人也不需要别人观测和评价的，一旦被观测，别人就会把心挂在你身上，那种无形的力量就相当于诅咒和牵绊。外在的名声都是他人的评价体系，圣人不会在乎一切是非评价的只是专注内心的安定，与自己灵魂进行对话，故曰“圣人无名”。 如果根据庄子《天下》篇所言，庄子把得道的人分为四等，那就是天人、神人、至人、圣人。天人是以己为万物的根源，我生宇宙生，我灭宇宙灭，世界的生灭都在天人的一念间；神人是能够与天道同频，成为纯阳之体，跟随天道的逶迤变化，无为而无不为。至人是回归到了真我，回归到精气神和灵魂的层面，完全不受肉身中头脑意识的控制，也就是上文讲到的“至人无己”。圣人是把自己的肉体当做一个感应器和接收器，根据自身的变化能够适当地调整自己以适应天地的阴阳和合。 根据庄子《天下》篇的这段言论，我们就不难理解“至人无己，神人无功，圣人无名”的真正含义了。 庄子是个天人的存在，他早已经隐于无名之中。我们只是离开了那个真我太远太久以至于当今许多人都很迷茫、焦虑而不能自己。真我是最完美的存在，他不垢不净，不增不减，他哪里会有什么疾痛？哪里会有什么烦恼？如果回归到真我，所有的疾痛烦恼都是假象，所有的烦恼都是有待转化的天地能量，不足为忧，不足为病。 |
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