习惯了《逍遥游》，我们知道，庄子的铺陈全为我们自己在其中看到自己。日夜烦扰着的我的究竟起自何处，这是上一讲中，庄子留给我们的话头。
我们应该还记得，庄子《齐物论》开篇中遗留的问题：吾丧我。
如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？
讨论这个话题，不得不借由“彼我”开场，彼者客，我者主。名实辩术的讨论自然离不开对此的交待：他们说“非彼无我，非我无所取”。意思是说，彼和我是一对相互依存的概念，没有了彼，也就没有我。没有了我，也就没有了行为的主体。庄子评价说，这话算是靠近了，但仍不够深入。因为他没有说清楚“我”的背后究竟是什么！“而不知其所为使。”在“我”的背后，“若有”着一个“真宰”的！他没有具象，但可行己信，看不见他的形，却能够体会到他的情。“其所为使”，即掌控和支配着这一切。这个掌控者，并非是所谓的“我”。表面上，所有的问题，似乎都来自我，舍我则无，其实，我也未必能够掌控。我仍然处于各种限制中的。在貌似主动的我的“取”的背后，隐藏着一个看不到实体的“真宰”。真正的掌控者。朕，在甲骨文中就已经有了。从舟。在《周礼.考工记》中，函人制甲，重视甲叶之间的缝隙，叫“朕”。可见朕与缝隙有关，因此，段玉裁解字认为，朕最早应该是指舟木的缝隙。而缝隙，则是占卜中所要观察天意的征兆。在庄子时代，朕已经很明确是征兆了，是天意的表达。等到了秦始皇，则自称为朕，那时，朕已经是独有的名词，指示唯一天选的我。而这里庄子说，“特不得其朕”以指明无法感知人的一切“取”后面的“使”，即这个控制者，是因为人们不得其朕，接收不到或者没有看到那个征象。真宰虽然无形，但在人的行为中会体现出来，在人的心中也可以觉察，因此有信。情，从心从青。儒家早期解为人内心的欲望（《礼记》）。后期则解释为“性之质”（《荀子.正名》）。总之，它是起源于内心的感知，是人与万物以及万物之间普遍存在着的联系。真宰对于人来讲，是可以从内心中，感应到的，因此有情，但其无形，不同于其他外物。
为了说明这一点，庄子特意安排以人体为例，帮人觉察。
“吾谁与为亲？”对于构成人体（吾）的百骸、九窍、六脏，这个吾和谁关系更为密切？注意，他没有用“我”，而选择“吾”。是那个可以和“我”分离的“吾”。“吾丧我”的"吾”。“汝皆说之乎？其有私焉？”和所有它们都关系一样吗？还是与某一个有秘密的联系？“如是皆有为臣妾乎？”吾和他们的关系是君王与臣妾的关系吗？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？假如，他们都是臣妾，那么它们之间就无法相互统属，相互驱动。那么它们之间是轮流扮演着君臣吗？因着这些疑问，也因着这些矛盾，我们感觉到，连同吾在内都做不得这个主。于是反问：对于他，你知或不知，你接受或者不接受，你认同或者不认同，对于真宰，都无损，也无益其真。他的存在不依赖于你。这段卮言，领出“真宰”，此方为天籁之正解。人籁、地籁之所由出也。
一受其成形，不忘以待尽。
与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！
终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！
人谓之不死，奚益？
其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！
人之生也，固若是芒乎？
其我独芒，而人亦有不芒者乎？——庄子《齐物论》
在这里庄子极力刻画的人生之芒。与起始的“日以心斗”的芒，相互呼应。生命一旦产生，于是就走上了死亡的道路。而且如烈马奔向悬崖，关键是明明知道，却无法阻止，庄子叹道：不亦悲乎？
而终身役役，役者，被驱使。人被物所驱使，与之相刃相靡，除了赢得一身苶然疲役，什么也得不到。且已迷失其中，而不知所归。所归指的是心灵归处吧。庄子叹道：可不哀乎？即使是人能够得到长生不老术，又能如何呢？假如上面诸般情状未曾改变，除了使烦恼更加永无止境，还能有什么好处呢？
有部电影叫《时间规划局》，里面时间替代了金钱，穷人每天工作换得多活一天，而富人则拥有太多的时间，永远用之不尽。富人并未因此而快乐。电影中一个富人潜入穷人区，然后自杀前将自己剩余的时间转给了一个穷人。生命长度的放大，并不能使人摆脱物化的驱使，假如迷失了归途，那么一切不过重复，还生出更加可怕的无奈。然而比这些更加可悲的是，当生命失去，而心也一同而去，这里的心，指的是原本可以察觉世界的心，渴求新知的心，创造未来的心，抵达觉悟的心，可随之一起失去。庄子叹道：可不谓大哀乎！
这里连续悲叹，既悲叹人生的不觉悟与充满苦难，又暗示超越了生命经验知的获得，才是生命的成功，即追求心灵的觉醒。人之生也，固若是芒乎？
其我独芒，而人亦有不芒者乎？
这世上还有如我一样不困惑于这些问题的人吗？（芒而就此臣服，还是芒而追求觉醒？）
还存在着那个不迷茫的人吗？（有具备了这样智慧的人吗？）
